GORANGA

Call out Gouranga and be happy! Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

09.08.2019.

THEORY OF ILLUSION -- TEORIJA ILUZIJE [PART 1]


CONTROVERSIAL THEORY VIVARTA-VĀDA OR MĀYĀVĀDI THEORY OF ILLUSION.

 

KOMENTAR: Bhagavad-gītā As It Is His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness detaljno opisuje različite vrste iluzije. Iluzija je također opisana još na mnogim drugim mjestima u vedskim spisima. Koliko je opširna materija u vezi iluzije, da navedemo samo neke od tema i stihova u Bhagavad-gīti As It Is: iluzija ateista, ateističko mišljenje o Bogu, djelovanje u iluziji, iluzija demona, iluzija kao diskvalifikacija za duhovnog instruktora, društvo bhakta uklanja iluziju, Gospodin je dozvoljava i upravlja njome, guna neznanja i iluzija, od guna prirode, iluzija dvostranosti života, iluzija privremenih imenovanja, iluzija putem čulnog uživanja, iluzija sprječava predavanje, iluzija viđenja Vrhovnog Brahmana kao jīve; iluzija zaboravljanja -- duhovnog života, identiteta i svrhe, iluzija zaboravljanja Kṛṣṇe, Kṛṣṇine prevlasti, Kṛṣṇinog posjedovanja, našeg odnosa s Gospodinom, patnje, prošlosti, impersonalizam kao iluzija … etc.

 

Uglavnom smo već skoro navikli da se u životu na vidljivoj-praktičnoj razini moramo konstantno boriti s različitim vrstama iluzije, mnogobrojnim pogrešnim koncepcijama i onim što nije, iako često ne možemo svjesno realizirati da su neki naši planovi, misli, govor i aktivnosti plod specifične vrste iluzije. Možda ćemo prije uvidjeti određene iluzije u shvatanju i postupanjima drugih ljudi. Ali, pri tome znajmo – kada je u pitanju postupanje drugih ljudi prema nama – to je često samo ogledalo našeg odnosa prema svijetu oko nas. Inače, ako nismo dovoljno budni i introspektivni, vrlo brzo možemo se naći u ćorsokaku, ali potpuno ubijeđeni da smo u pravu i da radimo ispravno. To je moć iluzije. Moglo bi se ovom problemu prići i iz druge  perspektive -- mnogobrojnih karmičkih uslovljenosti, ali evo da vidimo, šta kažu sveti vaiṣṇavski spisi, kada se želi prići pojašnjenjima ovog fenomena. Jer, događanja na vidljivoj materijalnoj razini su događanja u samo jednom dijelu dvojne stvarnosti koja nas okružuje i u kojoj i sami egzistiramo. Nakon neophodnog uvodnog komentara, biće naveden stih iz Śrī Caitanya Caritāmṛte Ādi 7.121 [Part 1].

 

Za upućene je poznato da su još uvijek u modi mnogobrojne iluzionističke teorije i što je jako interesantno, da još uvijek prolaze čak i kod intelektualaca, ne samo kod mase neupućenih ljudi. Od pogrešne zapadne iluzionističke teorije o postanku svijeta i takozvanom big-bengu, velikom prasku; teorije da se Zemlja okreće oko Sunca [Sūrya Nārāyaṇa], u stvarnosti je obratno; teorije o postanku čovjeka od majmuna, u stvarnosti je odjednom stvoreno 8.400.000 živih bića, od toga  400.000 vrsta pripadnika humanoidnih rasa, do najnovijih različitih pogrešnih kosmoloških teorija, kao i skorašnjeg razvijanja teorije o tkzv. Higsovom bozonu i Božjoj čestici, te skupom, ali bezuspješnom  traganju za istom, ali na pogrešnom mjestu. Neproduktivna su i traganja za dalekim planetarnim sistemima i nastanjenim svjetovima [a sve planete i zvijezde vrve od života u različitim oblicima – postoje i vatrena tijela, koja mogu egzistirati na enormno visokim temperaturama, etc.], uz istovremeno špekuliranje o nepostojećim i spornim planetama, planetoidima i imaginarnim nebeskim tijelima. Kada poželimo da dublje proučimo strukturu našeg univerzuma, koji je iako jedan od manjih prečnika 500.000 yojana, ili 4 milijarde milja, te mnogobrojne prividne kontraverze, ali i strukturu cjelokupne Božije kreacije, preporučeno je da se postepeno detaljnije uputimo u sofisticirane vedske spise, koji obrađuju golema područja vedske kosmologije i astrologije – uz stručnu pomoć kvalificiranih osoba i bona fide duhovnih učitelja svijeta, ponajbolje ISKCON gurua.

 

Tu su, kako već znamo i druge vrste iluzionističkih teorija i špekulativnih pokušaja manipuliranja s neupućenim  dijelom ljudske rase, izmišljenim prevarnim religioznostima i pokretima za novo doba, etc. Podugačak je spisak velikih svjetskih obmana i prevarnih teorija poznatih svjetskih ludaka i takozvanih filozofa, kao i pripadnika različitih interesnih sfera moći, te glasnogovornika nekih prevarnih mračnih krugova, koji se bave crnom umjetnošću [crnom magijom]. Obično su sve takve teorije proizašle iz ogromnog neznanja, neovladanih umova, ali i bezbožnih demonskih karaktera, želje za vladanjem, iskorištavanjem i kontrolom nad drugima, sticanjem bogatstva i slave, etc. Baziraju se obično na umnim, nekada i na filozofskim špekulacijama, često garniranim sa mnoštvom poluistina, tako da se prosječan čitalac začas uplete. Šta je u stvari u pitanju? Generalno, obično sve to nastaje radi određenih karmičkih zabrana u pogledu bilo kakvog ozbiljnijeg kontakta i razumijevanja vedskih spisa, te inače znanja višeg ranga, usljed bavljenja različitim vrstama griješnih aktivnosti u ovom i prošlim životima, kao i svojevrsne iluzije u kojoj se zbog toga nalazi veći dio ljudske populacije.

 

Svevišnji Gospodin Kṛṣṇa kaže [u slobodnom prevodu] da milostivo pomaže osobi, koja ne želi na put Veda, ili ako skrene s puta Veda – da milostivo pomaže osobi da Ga lakše  potpuno zaboravi.

 

U različite svjetske prevare, spadaju i česte subliminalne poruke, koje svjesno koriste neki mračni krugovi u svijetu, krugovi bliski crnoj umjetnosti, kojima je itekako dobro poznato njihovo djelovanje, da bi masama neiskusnih ljudi pokušali ugraditi u podsvijest ono što oni žele i u stvari ih držati što dalje od pravih transcendentalnih vrijednosti i sofisticiranih vedskih znanja, te pod svojevrsnom kontrolom. Tako se pokušava nametnuti neprirodni mentalitet tjelesnih koncepcija i uz to mentalitet tjelesnih uživanja, te svojevrsna potrošačka groznica, koja tjera ljude na trošenje i onog što još nije zarađeno i stalno podizanje novih kredita kod banaka. To ljude često dovodi u bezizlazan položaj, nekada ih nagoni i na put kriminalnih aktivnosti, te odavanju drogama i alkoholu, etc.

 

Moć i manipuliranje s drugima mnogima se osladilo, ali to je i povelika klopka za neupućene. Naime, na taj način sigurno popločavaju sebi put na jedan od 28 sistema paklenih planeta, a već i ovaj život može da se pretvori u pravi pakao kroz otplatu enormnih kamata na kredite, plaćanje prevarnih advokata, plaćanje velikih odšteta i alimentacija, zadobijanje različitih bolesti, podložnost skupim operacijama, osiromašenje, rasulo porodice i gubitak voljenih, stradanje kroz različite prirodne nepogode i agresivne aspiracije demonskih vođa drugih zemalja, etc.  

 

Danas je glavna formula za lažni, prolazni uspjeh u materijalnom svijetu – moć, novac, žene, tjelesna uživanja svih vrsta, upotreba različitih vrsta droga, alkohola i drugih opijata, kocka i još po mogućnosti dostizanje velike popularnosti i slavljenja od strane drugih ljudi. U svemu tome, danas se masovno koristi postojanje društvenih mreža i internetskih programa. Međutim, možemo i sami da vidimo do čega može dovesti dugotrajno upražnjavanje karmički strogo zabranjenih i kažnjivih aktivnosti, te masovno kršenje strogih duhovnih principa.  

 

Trenutno se čitav svijet trese i pročišćava zbog dugotrajnog upražnjavanja karmički strogo zabranjenih aktivnosti i tako stvorene velike količine ugra-karme. Negdje u okviru činjenja zabranjenih aktivnosti moramo potražiti i svoj dio odgovornosti, jer zasigurno nećemo biti potpuno amnestirani, znali mi za to ili ne i priznali to ili ne. 

 

Iako praktički ne postoji institucija za oprost grijeha, kao što neki pogrešno misle i priželjkuju, na svu našu sreću, prilike se umnogome korigiraju na bolje i karmički točak se postepeno zaustavlja -- otpočinjanjem ozbiljnog prakticiranja predanog služenja Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe  s ljubavlju i svakodnevnim mantranjem Hare Kṛṣṇa mahā mantre 16 i više krugova. Predano služenje počinjemo na razne načine, zavisno od okolnosti, te slijeđenjem jednog ili više procesa predanog služenja, od ukupno 64 koliko ih imamo na raspolaganju. Dakle, postoje bona fide procesi za svačiju prirodu i trenutne okolnosti. Tako, možemo početi druženjem s bhaktama, slušanjem predavanja bona fide duhovnih učitelja i čitanjem poruka svetih spisa, svakodnevnim mantranjem i drugim sevama. Mantranje započinjemo s dva ili više krugova po 108 zrna i onda postepeno dodajemo po dva ili četiri kruga na dostignuti predhodni dnevni standard dok ne dostignemo svakodnevnu razinu od minimalnih 16 krugova.  

 

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

 

Da se vratimo na temu iluzije, ali stvari su povezane. Dakako, da svaka vrsta iluzije ima i svoje dublje  korijene. Gdje su ti korijeni i zbog čega je veliki dio čovječanstva u velikoj iluziji?

 

Iako će se nekome možda može učiniti da je ovaj post malo predug, ipak je to samo kap u moru  u pogledu prezentiranja ogromnog vedskog znanja po ovoj zaista širokoj temi, kao i dodatnih pojašnjenja. Tako, izvorne Purāṇe za ljudsku rasu sadrže 400.000 stihova dok Purāṇe  za Deve ili polubogove sadrže čak 10.000.000 stihova. Ali, nadati se da će ovi tekstovi već i ovakvi kakvi jesu biti od neke pomoći. Danas, u ovom prividno ubrzanom tempu života, zbog naših mnogobrojnih želja, ali i određenih pročišćenja kroz koja prolazi svako od nas, postaje skoro uobičajeno za većinu ljudi pročitati samo par riječi i misliti da smo nešto veliko dohvatili i da nam više ništa ne treba. Ali i to je iluzija. Ako vam se otvore neka pitanja, slobodno se javite, pa vidimo u zavisnosti od okolnosti. Najbolje preko internih poruka na Facebook-u.

 

TEORIJA ILUZIJE  PREMA ŚĀSTRAMA.

 

STIH 121

 

vyāsera sūtrete kahe 'pariṇāma'-vāda

'vyāsa bhrānta' — bali' tāra uṭhāila vivāda

 

SYNONYMS: vyāsera — of Śrīla Vyāsadeva; sūtrete — in the aphorisms; kahe — describes; pariṇāma — transformation; vāda — philosophy; vyāsa — Śrīla Vyāsadeva; bhrānta — mistaken; bali' — accusing him; tāra — his; uṭhāila — raised; vivāda — opposition.

 

U svojoj Vedānta-sūtri, Śrīla Vyāsadeva je objasnio da je sve samo preobražaj Gospodinove energije. Međutim, Śańkarācārya je zaveo svijet objašnjavajući da je Śrīla Vyāsadeva pogriješio. Tako je izazvao veliki otpor prema teizmu u čitavom svijetu.

 

SMISAO: Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura objašnjava: "U Vedanta-sūtri, Śrīla Vyāsadeva je jasno rekao da je čitava kosmička manifestacija rezultat preobražaja različitih Gospodinovih energija. Međutim, ne prihvatajući Gospodinovu energiju, Śańkarācārya misli da je Gospodin taj koji se transformirao. Śańkarācārya je naveo mnogo jasnih izjava iz vedske literature i iskrivio njihov smisao u želji da pokuša dokazati da bi jedinstvenost Gospodina, ili Apsolutne Istine, bila narušena kada bi se Gospodin transformirao. Tako je optužio Śrīla Vyāsadevu da je pogriješio. Razvijajući svoju filozofiju monizma, stvorio je vivarta-vādu, ili māyāvādi teoriju iluzije".

 

U Drugom poglavlju Brahma-sūtre prvi citat glasi: tad-ananyatvam ārambhaṇa-śabdādibhyaḥ. Śańkarācārya je u komentaru na ovu sūtru u svojoj Śārīraka-bhāṣyi, naveo izjavu Chāndogya Upaniṣade [6.1.4] -- vācārambhaṇaḿ vikāro nāmadheyam, pokušavajući da dokaže da je prihvatanje preobražaja Gospodinove energije pogrešno. Pokušao je da opovrgne ovaj preobražaj energije na pogrešan način, kao što će biti objašnjeno kasnije. Pošto je njegovo shvatanje o Bogu bezlično, ne veruje da je čitava kosmička manifestacija preobražaj Gospodinovih energija, jer čim prihvati razne energije Apsolutne Istine, mora prihvatiti da je Apsolutna Istina lična, a ne bezlična. Osoba može stvoriti mnogo stvari preobražavanjem svoje energije. Na primer, poslovni čovek preobražava svoju energiju osnivajući mnogo velikih fabrika i poslovnih preduzeća, a ipak ostaje osoba, iako se njegova energija preobrazila u fabrike i poslovna preduzeća. Māyāvādi filozofi ne shvataju tu jednostavnu činjenicu. Njihovi sićušni mozgovi i siromašno znanje im ne mogu pružiti dovoljan uvid da bi shvatili da se čovjek, kada se njegova energija preobrazi, ne preobražava već ostaje ista osoba.

 

Ne vjerujući u činjenicu da energija Apsolutne Istine biva preobražena, Śańkarācārya je iznio svoju teoriju iluzije. Prema toj teoriji, iako se Apsolutna Istina nikada ne preobražava, mi mislimo da se preobrazila i to je iluzija. Śańkarācārya ne vjeruje u preobražaj energije Apsolutne Istine, jer tvrdi da je sve istovjetno i da je živo biće, stoga, istovjetno sa Svevišnjim. To je māyāvādi [pogrešna] teorija.

 

Śrīla Vyāsadeva je objasnio da je Apsolutna Istina -- osoba, koja posjeduje različite moći. Gospodin je stvorio ovaj materijalni svijet samim Svojim pogledom [sa aikṣata] i željom da kreacija bude stvorena. Nakon stvaranja, On ostaje ista osoba; nije se preobrazio u sve. Trebamo prihvatiti da Gospodin posjeduje nepojmljive energije i da su po Njegovoj naredbi i volji nastale sve različite manifestacije. U Vedanta-sutri je rečeno: sa-tattvato 'nyathā-buddhir vikāra ity udāhṛtaḥ. Ova mantra ukazuje da iz jedne činjenice nastaje druga činjenica. Na primjer, otac je jedna činjenica, a sin koga je stvorio otac je druga činjenica. Tako su jedan i drugi istina, iako je jedan nastao iz drugog. Taj nastanak druge, nezavisne istine iz prve istine se naziva vikāra, ili preobražaj koji stvara popratni proizvod. Vrhovni Brahman je Apsolutna Istina, a druge energije, koje su emanirale iz Njega i postoje odvojeno, kao što su živa bića i kosmička manifestacija, također su istine. To je primjer preobržaja koji se zove vikāra, ili pariṇāma. Možemo navesti još jedan primjer vikāre. Mlijeko je istina, ali isto mlijeko se može pretvoriti u jogurt. Tako je jogurt preobražaj mlijeka, iako su sastojci jogurta i mlijeka isti.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Bhagavad-gītā As It Is.

Ādi-līlā Chapter 7: Lord Caitanya in Five Features.

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.121 [Part 1].

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

02.08.2019.

ŚRĪ CAITANYA CARITĀMṚTA ANTYA 4.175-178 [PART 1]


DEFINICIJA ILUZIJE [MĀYE]

 

KOMENTAR: Vedsko znanje i śāstre su zakonici za ljudsku rasu, najmanje za idućih 10.000 godina, a u stvari za sva vremena i primjenjivi su uvijek. Između ostaloga, u današnje vrijeme specijalno uticaji māye postaju jako prominentni u čitavom svijetu. Oni, koji pretendiraju da kroje društvene odnose moraju znati da je neophodna jedna šira sistematska edukacija u sofisticirana vedska znanja višeg ranga za sve slojeve društva, specijalno edukacija edukatora, jer slijepac ne može voditi slijepca.  

 

Māyā je iluzorna energija Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, iluzija ili ono što nije. Preporučljivo je znati da je māyu vrlo teško nadići [māyā duratyayā]. Praktički, nemoguće je nadvladati bez milosti i blagoslova Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇa [Bg 7.14], ili vjerodostojnog duhovnog učitelja. Māyā je opunomoćena da nas zavodi i drži što dalje od puta transcendencije i predanog služenja. Figurativno rečeno, čak radi i prekovremeno samo da bi nam pružila što više uživanja i zadovoljstava  svih vrsta i tako odvratila od pravog puta. Tako,  ako ne nalazimo vremena za vlastiti duhovni razvoj i neophodna pročišćavanja, što je naš vlastiti samointeres, koji je i najpreči, te često kažemo: “Ma nemam ti ja vremena za te stvari…” – to je māyā. Ko želi da bude prevaren i biva prevaren. Iako će svako obično reći: “Ja ne želim da budem prevaren “, u stvari sve radi baš da bude prevaren. O tome treba dobro razmisliti i praktično započeti intezivniji rad na sebi slijedeći upute vjerodostojnih duhovnih učitelja svijeta, ponajbolje ISKCON gurua. I ne dozvoliti recesiju u vlastitom srcu. A, trenutno velika recesija je na sceni u cijelom svijetu. Za upućene postoje naznake da će iduća 2.020 godina u tom pogledu biti još znakovitija.

 

STIH 175

 

kiḿ bhadraḿ kim abhadraḿ vā

dvaitasyāvastunaḥ kiyat

vācoditaḿ tad anṛtaḿ

manasā dhyātam eva ca

 

SYNONYMS: kim — what; bhadram — good; kim — what; abhadram — bad; vā — or; dvaitasya — of this material world; avastunaḥ — that which has temporary existence; kiyat — how much; vācā — by words; uditam — vibrated; tat — that; anṛtam — without permanent existence; manasā — by the mind; dhyātam — conceived; eva — certainly; ca — and.

 

Smatra se da je sve što se ne posmatra u odnosu s Kṛṣṇom iluzija [māyā]. Nijedna iluzija izražena riječima ili smišljena u umu nije stvarna. Pošto iluzija nije stvarna, ne postoji razlika između onog što smatramo dobrim i onoga što smatramo lošim. Takve špekulacije se ne mogu primijeniti na Apsolutnu istinu.

 

SMISAO: Ovo je citat iz Śrīmad-Bhāgavatama [11.28.4].

 

STIH 176

 

'dvaite' bhadrābhadra-jñāna, saba — 'manodharma'

'ei bhāla, ei manda', — ei saba 'bhrama'

 

SYNONYMS: dvaite — in the material world; bhadra-abhadra-jñāna — understanding of good and bad; saba — all; manaḥ-dharma — speculative mental creations; ei bhāla — this is good; ei manda — this is bad; ei — this; saba — all; bhrama — mistake.

 

U materijalnom svijetu, sva shvatanja o dobrom i lošem su umne špekulacije. Stoga onaj ko misli 'Ovo je dobro, a ovo je loše' griješi.

        

SMISAO: Svevišnja Božanska Osoba Kṛṣṇa je Apsolutna Istina, koja vječno postoji s raznim vrstama energija. Kada je neko opčinjen Kṛṣṇinom iluzornom energijom i ne može shvatiti Kṛṣṇu, ne može utvrditi šta je dobro, a šta loše za njega. Sva shvatanja o dobrom i lošem su uobrazilje ili umne špekulacije. Kada živo biće zaboravi da je vječni sluga Kṛṣṇe, želi da uživa u materijalnom svijetu praveći razne planove. Tada pravi razliku između dobrih i loših materijalnih planova. Međutim, svi takvi planovi su lažni.

 

STIH 177

 

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

 

SYNONYMS: vidyā — knowledge; vinaya — gentleness; sampanne — endowed with; brāhmaṇe — unto a brāhmaṇa; gavi — unto a cow; hastini — unto an elephant; śuni — unto a dog; ca — and; eva — also; śva-pāke — unto a dog-eater; ca — also; paṇḍitāḥ — those who are actually learned in spiritual understanding; sama-darśinaḥ — equipoised.

 

Ponizni mudrac, zahvaljujući pravom znanju, vidi jednakim očima učenog i plemenitog brāhmaṇu, kravu, slona, psa i čovjeka koji jede pse.

 

SMISAO: Ovo je citat iz Bhagavad-gīte f5.18].

 

STIH 178

 

jñāna-vijñāna-tṛptātmā

kūṭa-stho vijitendriyaḥ

yukta ity ucyate yogī

sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

 

SYNONYMS: jñāna — by acquired knowledge; vijñāna — realized knowledge; tṛpta — satisfied; ātmā — living entity; kūṭa-sthaḥ — fixed in his constitutional position; vijita — controlled; indriyaḥ — whose senses; yuktaḥ — in touch with the Supreme; iti — thus; ucyate — is said; yogī — a yogī; sama — equal; loṣṭra — pebbles; aśma — stone; kāñcanaḥ — gold.

 

Onaj ko je potpuno zadovoljan sa stečenim znanjem, koje je praktično primijenio u životu, ko je uvijek odlučan i utemeljen na svom duhovnom položaju, ko potpuno vlada svojim čulima i ko vidi šljunak, kamen i zlato jednakim očima je savršeni yogī.

 

SMISAO: Ovo je također citat iz Bhagavad-gīte 6.8.

 

REFERENCE:

 

Antya-līlā            Chapter 4: Sanātana Gosvāmī Visits the Lord at Jagannātha Purī

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya 4.175-178

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA    https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
27.07.2019.

WHO IS CRAZY? -- KO JE LUD? [PART 3]

 

 

SVI MLAĐI LJUDI IZGLEDAJU FRUSTRIRANI. TO NIJE DOBRO STANJE, KADA MLADA GENERACIJA, KOJA JE BUDUĆA NADA ZEMLJE, OSJEĆA DA NEMA NADE. NJIHOVA JE BUDUĆNOST TAMNA. ZAŠTO? ZATO ŠTO NEMAJU USMJERENJA.

 

JA SAM VJEČAN. GOSPODIN JE VJEČAN I JA SAM TAKOĐER VJEČAN, KAO SASTAVNI DJELIĆ VRHOVNOG BOGA. PREMA TOME, MOJ SAMOINTERES JE DA POSTIGNEM TAJ ŽIVOT VJEČNOSTI, ŽIVOT POTPUNE SREĆE I BLAŽENSTVA, ŽIVOT POTPUNOG ZNANJA. TO JE MISIJA MOG ŽIVOTA. I ONAJ KO UZME TAJ POLOŽAJ OZBILJNO, KO PRIHVATI TU MISIJU ŽIVOTA I TRUDI SE ZA TO SAVRŠENSTVO, STVARNO JE BUDAN. A OSTALI, KOJI NISU NA TOJ RAZINI, SPAVAJU. TO JE OZNAKA USPAVANOG ČOVJEKA. ČOVJEK KOJI NAPORNO RADI ČITAV DAN, NIJE STVARNO BUDAN. ON SPAVA ZATO ŠTO JE NJEGOVA STVARNA INTELIGENCIJA USPAVANA. ON JE IZGUBIO SVOJ SAMOINTERES. ON NE ZNA KOJI JE STVARNI INTERES LJUDSKOG ŽIVOTA.

 

LJUDI TEŠKO RADE I ZARAĐUJU DOVOLJNO DA JEDU. POSEBNO U VAŠOJ ZEMLJI [USA], IMA DOVOLJNO SREDSTAVA ZA HRANU, I NIKO NE SKAPAVA OD GLADI. TO JE U REDU, ALI ONI IPAK NISU ZADOVOLJNI. JA SAM TO VRLO PAŽLJIVO PROUČIO. SVI MLAĐI LJUDI IZGLEDAJU FRUSTRIRANI. TO NIJE DOBRO STANJE, KADA MLADA GENERACIJA, KOJA JE BUDUĆA NADA ZEMLJE, OSJEĆA DA NEMA NADE. NJIHOVA JE BUDUĆNOST TAMNA. ZAŠTO? ZATO ŠTO NEMAJU USMJERENJA. ŠTA JE CILJ ŽIVOTA? ŠTA ĆE ONI POSTATI? FILOZOFIJA JE: TEŠKO RADI, ZGRNI DOLARE, I UŽIVAJ KAKO ŽELIŠ. TO JE ZASTRANJENJE. ZBOG TOGA MLADI NISU SRETNI. STOGA ONI PRIBJEGAVAJU ZADOVOLJSTVU U NEČEMU ŠTO JE NEPOŽELJNO. ALI TO NE MOŽE DATI POTPUNO ZADOVOLJSTVO.

 

VIDJELI STE OKEAN. KAKO JE PUN! OKEAN JE TOLIKO MOĆAN, KADA BI SE PODIGAO, ČITAV GRAD NEW YORK BIO BI POTOPLJEN VODOM. ALI, TO NAS NE UZNEMIRAVA. ON NE PRELAZI SVOJE GRANICE. KADA BUDEMO VLADALI ČULIMA BIĆEMO UPRAVO KAO VELIKI OKEAN --- IAKO PUNI DUHOVNOG ZNANJA, TIHI I MIRNI NE UZNEMIRAVAJUĆI NIKOGA I NE UZNEMIRAVAJUĆI SE I SAMI. MIRNI!

 

KOMENTAR: U današnje vrijeme velikih karmičkih pročišćenja, čitav svijet se trese kao u groznici, tako da i sami nećemo moći proći bez intezivnijeg rada na sebi. Ali znajmo da to ide step by step – korak po korak. Naš sopstveni duhovni interes je i najpreči. Svevišnji Gospodin i opunomoćeni upravljači univerzuma uvijek imaju dodatna sredstva na raspolaganju da nas inspirišu i privole na dodatno pročišćavanje -- htjeli mi to ili ne. Neka od tih sredstava su i sadašnji napeti aspekti nebeskih tijela, pomoću kojih mudre osobe mogu shvatiti šta im je raditi. Ako mislimo naprijed moramo se okrenuti bona fide duhovnim učiteljima svijeta, śāstrama i sādhuima – svetim osobama, koje su već prešle dio puta koji je tek pred nama. Dakle, prvo se moramo početi družiti sa svetim osobama i śāstrama [svetim vedskim spisima], da bi uopće krenuli pravim putem i da pokušamo steći početne blagoslove i milost za dalje na dugom putu duhovnih traganja. Najgore je ne činiti ništa za svoje postepeno duhovno napredovanje i prepustiti se svim vrstama uživanja, te u stvari služiti mamona, što je, kako znamo, permanentni zadatak onih sila tame i njihovih pobornika, koje žele da nas zadrže što dalje od transcendentalnih znanja višeg ranga i pravih vrijednosti.

 

Da se prisjetimo i kraja zadnjeg posta: U Bhagavad-gīti, Bhagavan, Svevišnja Božanska Osoba, Śrī Kṛṣṇa kaže: “Arjuna, zašto se bojiš boriti? Ja, ti i svi ovi kraljevi i vojnici, koji su se okupili pred nama - svi oni – postojali su prije, postoje sada i nastaviće postojati u budućnosti. Nema ni rođenja ni smrti. Tako ovo ratovanje treba biti na razini tijela. Nemoj ga se bojati!“ U današnjem tekstu možemo lako pronaći i odgovor na pitanje: “Šta je misija mog života?”. Radi podsjećanja, biće ponovo naveden stih koji obrađujemo -- Bhagavad-gītā As It Is 2.69.

 

Preko dole niže navedenih adresa perma linkova možete direktnim pristupom bez pretraživanja pristupiti predhodnim nastavcima:

 

PART 1: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/06/21/4155288

PART 2: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/07/16/4159593

 

PART 1: http://tulasi.blogger.ba/arhiva/2019/06/21/4155289

PART 2: http://tulasi.blogger.ba/arhiva/2019/07/16/4159597

 

STIH 2.69

 

yā niśā sarva-bhūtānāḿ   tasyāḿ jāgarti saḿyamī

yasyāḿ jāgrati bhūtāni   sā niśā paśyato muneḥ

 

Ono što je noć za sva bića -- je vrijeme buđenja za samoovladanu osobu, a ono što je vrijeme buđenja za sva bića -- je noć za introspektivnog mudraca.

 

WHO IS CRAZY? -- KO JE LUD?

 

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda: Tu smo tačku već razmatrali. Čovjek je mora shvatiti: "Ja sam čista duša". Moja svjesnost simptom je mog prisustva kao čiste duše. Znam što se desilo u mom proteklom životu. Mogu također pamtiti i ono što se sada dešava. Mogu nagađati o svom budućem životu. Barem pravim planove za svoju budućnost. Ako nemam svoju budućnost, zašto bih planirao? Ali, ja sam s onu stranu te prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ja sam vječan. Gospodin je vječan, i ja sam također vječan, kao sastavni djelić Vrhovnog Boga. Prema tome, moj samointeres je da postignem taj život vječnosti, život potpune sreće i blaženstva, život potpunog znanja. To je misija mog života. I onaj ko uzme taj položaj ozbiljno, ko prihvati tu misiju života, i trudi se za to savršenstvo, stvarno je budan. A ostali, koji nisu na toj razini, spavaju. To je oznaka uspavanog čovjeka. Čovjek koji naporno radi čitav dan, nije stvarno budan. On spava zato što je njegova stvarna inteligencija uspavana. On je izgubio svoj samointeres. On ne zna koji je stvarni interes ljudskog života.

 

Čitava nas vedska književnost zaklinje: "Nemojte spavati! Nemojte spavati! Budite budni! Budite budni! Ustanite! Ustanite iz tog sna! Iskoristite dar koji sada imate! Ne budite glupi!"

 

Ljudi teško rade i zarađuju dovoljno da jedu. Posebno u vašoj zemlji [USA], ima dovoljno sredstava za hranu i niko ne skapava od gladi. To je u redu, ali oni ipak nisu zadovoljni. Ja sam to vrlo pažljivo proučio. Svi mlađi ljudi izgledaju frustrirani. To nije dobro stanje, kada mlada generacija, koja je buduća nada zemlje, osjeća da nema nade. Njihova je budućnost tamna. Zašto? Zato što nemaju usmjerenja. Šta je cilj života? Šta će oni postati? Filozofija je: teško radi, zgrni dolare, i uživaj kako želiš. To je zastranjenje. Zbog toga mladi nisu sretni. Stoga oni pribjegavaju zadovoljstvu u nečemu što je nepoželjno. Ali to ne može dati potpuno zadovoljstvo.

 

Ovdje je povoljna prilika. Bhagavad-gītā vam može pokazati vaš stvarni život. Iskoristite to! Obratite se naročito mlađim ljudima: "Nemojte biti frustrirani; nemojte biti razočarani! Potpuno uživajte u vašoj budućnosti. Svi ste vi sastavni djelići Vrhovnog.“ Īśvara parama Kṛṣṇa sac-cid-ānanda vigraha. Gospodin kaže: "Oh, ta jadna živa bića! Tako mnogo pate. Osjećaju se frustriranima. Oh, oni su Moji sastavni djelići". Tako On dolazi da nas pozove. "Moji dragi dječaci, Moja draga djeco, zašto patite? Molim vas da Me poslušate. Ostavite sve svoje poslove. Samo Mene slušajte. Nastojte slijediti što vam kažem. Ja ću vas osloboditi od svih posljedica grijeha." U Bhagavad-gīti ćete naći da se ovo jamči. Jednostavno se prepustite Gospodinu. Ne govori tako jedino Śrī Kṛṣṇa, naravno. Isus Krist takođjer je govorio na isti način: "Dođite k meni, svi vi koji ste umorni i opterećeni i ja ću vam dati počinka. Uzmite moj jaram na sebe i učite od mene; jer sam krotka i ponizna srca: I, naći ćete počinak svojim dušama. Jer moj je jaram sladak i breme je moje lako." [Matej, 11.28-30]. To je poruka osoba koje dođu iz duhovnog svijeta - iz kraljevstva Božjeg, Kṛṣṇinog carstva. To je jedina poruka.

 

Tako, u stvari, Bhagavad-gītā vam daje svjetlo koje vodi do sretnog života. Nemojte propustiti tu povoljnu priliku! Pokušajte to čuti, usvojiti. Śrī Caitanya Mahāprabhu  je to učinio vrlo jednostavnim. Da ispunimo misiju svog života, postoji devet različitih procesa predanog služenja [devet važnijih od ukupno 64 procesa]: slušanje, pjevanje i mantranje, sjećanje, obožavanje, prihvaćanje, služenje, žrtvovanje svega, prijateljstvo i upućivanje molitvi. Od tih devet, prva dva procesa, koja su glavna i najvažnija, jesu śravaṇam-kīrtanam viṣṇoḥ. Slušajte i slavite! To će očistiti vaše srce od prašine koja se nakupila kroz toliko mnoga rođenja i vidjećete stvari vrlo jasno.

               

Svāmī i gosvāmī su riječi istog značenja, a znače "osoba koja potpuno vlada čulima". Nemojte misliti da ne možete kontrolirati svoja čula. Svako je sposoban. Dobit ćete snagu pomoću ovog procesa. Ovo mantranje i pjevanje Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare --- pomoći će vam. Ne budite snuždeni misleći da nemate snage. Dobit ćete snagu. Nastavite taj proces. Kīrtanam-śravaṇam znači mantranje i pjevanje. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. I, slušajte neke dijelove iz Bhagavad-gīte i Śrīmad Bhāgavatama. Iskoristite ta dva procesa i naći ćete snagu za svoj duhovni život. Čovjek se treba utemeljiti u tom položaju kontrole čula.

 

Vidjeli ste okean. Kako je pun! Okean je toliko moćan, kada bi se podigao, čitav grad New York bio bi potopljen vodom. Ali, to nas ne uznemirava. On ne prelazi svoje granice. Kada budemo vladali čulima bićemo upravo kao veliki okean --- iako puni duhovnog znanja, tihi i mirni ne uznemiravajući nikoga i ne uznemiravajući se i sami. Mirni!

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

REFERENCE:

 

Rāja Vidyā – The King of Knowledge – Who Is Crazy?

Chapter Two: Contents of the Gītā Summarized

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 2.69 & Purport

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda
21.07.2019.

ŚRĪ CAITANYA CARITĀMṚTA ANTYA 1.98-101

 

 

KADA PJEVAMO KṚṢṆINO SVETO IME, ČINI NAM SE DA PLEŠE U NAŠIM USTIMA. TADA POŽELIMO DA IMAMO MNOGO, MNOGO USTA. KADA NJEGOVO IME UĐE U NAŠE UŠI, POŽELIMO DA IMAMO MILIONE UŠIJU, A KADA SVETO IME PLEŠE U DVORIŠTU NAŠEG SRCA, NADVLADAVA DJELATNOSTI UMA I ZATO SVA ČULA POSTAJU NEPOKRETNA.

 

GOSPODINOVO TRANSCENDENTALNO SVETO IME NE MOŽEMO PJEVATI I SLUŠATI OBIČNIM ČULIMA. TRANSCENDENTALNA VIBRACIJA GOSPODINOVOG SVETOG IMENA JE POTPUNO DUHOVNA.

 

ŚRĪLA SANĀTANA GOSVĀMĪ NAM JE ZABRANIO DA SLUŠAMO KṚṢṆINO SVETO IME OD OSOBA KOJE NISU VAIṢṆAVE, KAO ŠTO SU PROFESIONALNI GLUMCI I PJEVAČI, JER TAKVO PJEVANJE NEĆE IMATI UČINKA.

 

STOGA BHAKTE U POKRETU SVJESNOSTI KṚṢṆE ZAJEDNO PJEVAJU KṚṢṆINO SVETO IME U JAVNOSTI, KOLIKO GOD JE TO MOGUĆE, TAKO DA I PJEVAČI I SLUŠAOCI MOGU STEĆI DOBROBITI.

 

STIH 98

 

sei patre prabhu eka śloka ye dekhilā

paḍitei śloka, preme āviṣṭa ha-ilā

 

SYNONYMS: sei patre — on that palm leaf; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; eka śloka — one verse; ye — which; dekhilā — He saw; paḍitei — by reading; śloka — the verse; preme — ecstatic love; āviṣṭa ha-ilā — was overwhelmed.

 

Čitajući rukopis [Śrīla Rūpe Gosvāmīya], Śrī Caitanya Mahāprabhu je opazio na toj strani jedan stih i čim ga je pročitao bio je preplavljen zanosnom ljubavlju.

 

STIH 99

 

tuṇḍe tāṇḍavinī ratiḿ vitanute tuṇḍāvalī-labdhaye

karṇa-kroḍa-kaḍambinī ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhām

cetaḥ-prāńgaṇa-sańginī vijayate sarvendriyāṇāḿ kṛtiḿ

no jāne janitā kiyadbhir amṛtaiḥ kṛṣṇeti varṇa-dvayī

 

SYNONYMS: tuṇḍe — in the mouth; tāṇḍavinī — dancing; ratim — the inspiration; vitanute — expands; tuṇḍa-āvalī-labdhaye — to achieve many mouths; karṇa — of the ear; kroḍa — in the hole; kaḍambinī — sprouting; ghaṭayate — causes to appear; karṇa-arbudebhyaḥ spṛhām — the desire for millions of ears; cetaḥ-prāńgaṇa — in the courtyard of the heart; sańginī — being a companion; vijayate — conquers; sarva-indriyāṇām — of all the senses; kṛtim — the activity; na u — not; jāne — I know; janitā — produced; kiyadbhiḥ — of what measure; amṛtaiḥ — by nectar; kṛṣṇa — the name of Kṛṣṇa; iti — thus; varṇa-dvayī — the two syllables

 

,,Ne znam koliko su nektara proizvela dva sloga 'Kṛṣ-ṇa'. Kada pjevamo Kṛṣṇino sveto ime, čini nam se da pleše u našim ustima. Tada poželimo da imamo mnogo, mnogo usta. Kada Njegovo ime uđe u naše uši, poželimo da imamo milione ušiju, a kada sveto ime pleše u dvorištu našeg srca, nadvladava djelatnosti uma i zato sva čula postaju nepokretna."

 

SMISAO: Ovo je stih iz Vidagdha-mādhave [1.15], drame koja se sastoji od sedam činova i u kojoj je Śrīla Rūpa Gosvāmī opisao zabave Śrī Kṛṣṇe u Vṛndāvani. 

 

STIH 100

 

śloka śuni haridāsa ha-ilā ullāsī

nācite lāgilā ślokera artha praśaḿsi'

 

SYNONYMS: śloka śuni' — hearing this verse; haridāsa — Haridāsa Ṭhākura; ha-ilā ullāsī — became very jubilant; nācite lāgilā — he began to dance; ślokera — of the verse; artha praśaḿsi' — praising the meaning.

 

Kada je Śrī Caitanya Mahāprabhu izgovorio taj stih, Haridāsa Ṭhākura je, čuvši vibraciju, postao radostan i počeo plesati hvaleći njegovo značenje,

 

STIH 101

 

kṛṣṇa-nāmera mahimā śāstra-sādhu-mukhe jāni

nāmera mādhurī aiche kāhāń nāhi śuni

 

SYNONYMS: kṛṣṇa-nāmera mahimā — the glories of the holy name of Lord Kṛṣṇa; śāstra — of the revealed scriptures; sādhu — of the devotees; mukhe — in the mouth; jāni — we can understand; nāmera mādhurī — the sweetness of the holy name; aiche — in that way; kāhāń — anywhere else; nāhi śuni — we do not hear.

 

Ljepotu i transcendentalni položaj Gospodinovog svetog imena možemo spoznati slušajući razotkrivene spise s usana bhakta. O slatkoj draži Gospodinovog svetog imena možemo slušati samo od bhakta.

 

SMISAO: U Padma Purāṇi je rečeno: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [BRS. 1.2.234]. Gospodinovo transcendentalno sveto ime ne možemo pjevati i slušati običnim čulima. Transcendentalna vibracija Gospodinovog svetog imena je potpuno duhovna. Zato je moramo primiti iz duhovnih izvora i pjevati nakon što je čujemo s usana duhovnog učitelja. Onaj ko sluša Hare Kṛṣṇa mantru mora je slušanjem primiti od duhovnog učitelja. Śrīla Sanātana Gosvāmī nam je zabranio da slušamo Kṛṣṇino sveto ime od osoba koje nisu Vaiṣṇave, kao što su profesionalni glumci i pjevači, jer takvo pjevanje neće imati učinka. Ono se u Padma Purāṇi upoređuje s mlijekom koje je usnama dodirnula zmija:

 

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaḿ pūtaḿ hari-kathāmṛtam

śravaṇaḿ naiva kartavyaḿ sarpocchiṣṭaḿ yathā payaḥ


Stoga bhakte u pokretu svjesnosti Kṛṣṇe zajedno pjevaju Kṛṣṇino sveto ime u javnosti, koliko god je to moguće, tako da i recitatori [oni koji mantraju i pjevaju sveto ime] i slušaoci mogu imati dobrobiti.

 

Antya-līlā            Chapter 1: Śrīla Rūpa Gosvāmī's Second Meeting With the Lord

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya 1.98 – 1.101

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

16.07.2019.

WHO IS CRAZY? -- KO JE LUD? [PART 2]

 

 

TAKO ŚRĪMAD BHĀGAVATAM KAŽE DA LJUDI NE POZNAJU SMJER KOJIM BI NAPREDOVALI. SVAKO MORA ZNATI DA MORA NAPREDOVATI PREMA GOSPODINU VIṢṆU. ZAŠTO? ZATO ŠTO JE TO VRLO VISOKO RAZVIJEN ŽIVOT. U TOM OBLIKU ŽIVOTA IMAMO VRLO VISOKU INTELIGENCIJU.

 

AKTIVNOSTI INTROSPEKTIVNOG MUDRACA, ILI MISAONOG ČOVJEKA SU NOĆ ZA OSOBE OBUZETE MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA. MATERIJALISTIČKE OSOBE OSTAJU USPAVANE U TAKVOJ NOĆI, JER NEMAJU ZNANJE O SAMOSPOZNAJI. INTROSPEKTIVNI MUDRAC OSTAJE BUDAN U NOĆI MATERIJALISTIČKIH LJUDI.

 

U ŚRĪMAD BHĀGAVATAMU JE NAVEDEN VRLO DOBAR PRIMJER U VEZI TAKVIH GLUPIH LJUDI [MATERIJALISTIČKIH LJUDI]. ONI SE USPOREĐUJU S DEVOM. DEVA JE PUSTINJSKA ŽIVOTINJA, KOJA JAKO VOLI JESTI TRNOVITE GRANČICE. DEVE IMAJU DUGE VRATOVE, UZMU SNOP TRNOVITIH GRANČICA I POČNU ŽVAKATI. OD KONTAKTA S TRNJEM JEZIK POČNE KRVARITI. PRIRODNO, AKO ŽVAČETE TRNJE, JEZIK ĆE VAM BITI ISJEČEN. TAKO, KADA ONE UZMU TO TRNJE U USTA I POČNU ŽVAKATI, POTEČE IM KRV. I KADA SE NA TAJ NAČIN KRV IZMIJEŠA S GRANČICAMA, ONE TO JEDU, JER KRV IMA OKUS KOJI IM SE SVIĐA. ONE MISLE DA SU TRNOVITE GRANČICE VRLO UKUSNE. NAŠ SEKSUALNI ŽIVOT JE SLIČAN TOME. SAMO GA ISCIJEDITI IZ TIJELA I MISLIMO DA GA UŽIVAMO. TO JE NAŠ POLOŽAJ.

 

KOMENTAR:  Iz tekstova ovih postova možemo shvatiti, kada se samo malo više potrudimo i za početak pravilno razumijemo barem jedan stih iz Bhagavad-gīte As It Is, kao u ovom slučaju stih 2.69, te uz svakodnevno pažljivo mantranje, možemo postepeno dostići inače za nas nezamislive duhovne razine. A šta tek reći, kada se radi o svakodnevnom višesatnom proučavanju bezvremenih stihova iz Bhagavad-gīte As It, Śrīmad Bhāgavatama, Purāṇa i drugih śāstra uz redovno pakticiranje jednog ili više procesa predanog služenja, od 64 koliko ih ima. To je naš pravi duhovni samointeres! A vlastiti duhovni samointeres je i najpreči, možda nekada dostignemo i svo savršenstvo života. Čitav proces opisan u Bhagavad-gīti je -- biti budan!  Nemojmo ostati uspavani!

 

NASTAVAK TEKSTA IZ RĀJA VIDYĀ – THE KING OF KNOWLEDGE -- ŚRĪLA PRABHUPĀDA: To je isto zadovoljstvo, ali u svom čistom obliku. Ta ista sreća i blaženstvo je ondje za vas. Nemojte se uplesti u ovaj izobličeni oblik uživanja! Nemojte ostati uspavani! Nemojte ostati u tom stanju spavanja! Imajte stvarnu stvar! Probudite se iz sna! To je poruka Veda.

Ovo je povoljna prilika. Ako je ispustite u ljudskom obliku života, tu razvijenu svijest, ponovo ćete skliznuti u krug od 8 400 000 životnih vrsta, koje se razvijaju jedna za drugom. To je postepeni proces evolucije. Mi smo još uvijek unutar tog procesa evolucije, ali on treba ići naprijed, biti progresivan. Ne degradiran. Nemojte se poskliznuti! Nemojte ići dolje! Mnogim godinama svoga truda i napora došli ste do ove razine života. Sada dalje napredujte! 

 

Napredujte prema Śrī Kṛṣṇi! Nemojte ići unatrag!

 

Śrīmad Bhāgavatam kaže da većina ljudi ne poznaje svoj samointeres u životu. To je kao dolazak do raskršća i nepoznavanje puta. Pretpostavimo da idete u Philadelphiu i nakon što prođete New York City, ugledate raskršće, a ne poznajete put. Naravno, u Americi je sistem putokaza na putevima vrlo efikasan. Na taj način ne možete zastraniti. Slično, u svetim spisima vedska vas književnost usmjerava. Da, ovdje je raskršće. Ako želite ići ovim putem, možete. Tako Śrīmad Bhāgavatam kaže da ljudi ne poznaju smjer kojim bi napredovali. Svako mora znati da mora napredovati prema Viṣṇuu. Zašto? Zato što je to vrlo visoko razvijen život. U tom obliku života imamo vrlo visoku inteligenciju. Inteligentniji smo od mačaka i pasa i drugih životinja. Zašto da je pogrešno usmjerimo? Zastranjujemo samo zato što smo privučeni tjelesnom koncepcijom života. Neko misli: ,,Biću sretan koristeći ovo tijelo i čula do krajnjih granica." Kako ne znamo šta je naš progresivni život, nastojimo iscijediti bit iz ovog tijela da bismo je uživali.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu je naveden vrlo dobar primjer u vezi takvih glupih ljudi. Oni se uspoređuju s devom. Deva je pustinjska životinja, koja jako voli jesti trnovite grančice. Deve imaju duge vratove, uzmu snop trnovitih grančica i počnu žvakati. Od kontakta s trnjem jezik počne krvariti. Prirodno, ako žvačete trnje, jezik će vam biti isječen. Tako, kada one uzmu to trnje u usta i počnu žvakati, poteče im krv. I kada se na taj način krv izmiješa s grančicama, one to jedu, jer krv ima okus koji im se sviđa. One misle da su trnovite grančice vrlo ukusne. Naš seksualni život je sličan tome. Samo ga iscijediti iz tijela i mislimo da ga uživamo. To je naš položaj.

 

Prezentiran je i drugi primjer. U Indiji perači rublja drže magarce. Natovare magarca što je više moguće. On radi čitav dan. Uveče mu ponude nešto trave i on je zadovoljan. Za zalogaj trave, on je spreman raditi čitav dan s pola tone odjeće na svojim leđima. Slično, mi također, karmiyi, vrlo smo zaposleni radeći čitav dan i čitavu noć. Kada dođemo kući, pojedemo samo komad kruha. Za jedan komad kruha, koji ne stoji više od nekoliko centi, čovjek radi čitav dan i čitavu noć. Zato se možemo usporediti s magarcem. Magarac ne zna za koga radi tako teško i uzima nešto kruha. "To je cilj mog života." Je li to moj cilj života - jesti nešto i otići spavati, seksualno uživati i zatim umrijeti? Ne, to nije cilj života. Vaš cilj života treba biti da spoznate sebe - da ste sastavni djelić Vrhovne, Apsolutne Božanske Osobe, Śrī Kṛṣṇe. Kṛṣṇa očekuje vaš dolazak, da možete uživati život u Njegovom društvu.


Čovjek ne zna što je progresivni način življenja. Zašto? Zato što shvaća da je ovo čulno uživanje najveće životno zadovoljstvo. On nerazumno misli da će čulno uživajući biti sretan. To je kao kad se ima konj koji nije dobro ukroćen. On trči, trči i ne znate gdje će vas zbaciti. Slično, neobuzdana čula su poput neukroćenih konja, koji vuku vašu kočiju. Vi ne znate gdje će vas zbaciti. Mi ne shvaćamo koliko smo odgovorni za svako svoje djelo. Svako i najmanje djelo povlači za sobom posljedicu. A naša nekontrolirana čula odvode nas preko lanca djelovanja i posljedica [akcija i reakcija] u najtamniji dio univerzuma.

 

Gospodin Śrī Kṛṣṇa kaže da se onaj ko je naučio kako da vlada čulima naziva svāmī. Osobi koja je ovladala sobom -- svjetovne aktivnosti su tama. Oni koji su utemeljeni u čistoj svjesnosti vide da ljudi, koji teško rade jedino zato da jedu, spavaju, razmnožavaju se i brane - spavaju. A osobama, koje su uključene u te materijalne aktivnosti, mi spavamo. One smatraju da je Svāmīji došao u Ameriku da propovijeda nešto kako bi nas učinio neaktivnima; nastoji nas odvući od općeg zanimanja i pokušava nas uključiti u proces kīrtana, slušanja Bhagavad-gīte i traćenje vremena. Tako oni smatraju da mi spavamo. Neko može misliti: "Ovi su se jadnici sakupili ovdje da trate svoje vrijeme raspravljajući o nečem jalovom, što nema značenja, što ništa ne donosi. Imajmo neku poslovnu raspravu, tako da možemo dobiti nešto od nje." Mi vidimo da ti ljudi spavaju, a oni da mi spavamo.

 

Ko zapravo spava? Budan je onaj ko dođe do razine svjesnosti: "Ja nisam ovo tijelo - ja sam svjesnost". Onaj je budan -- ko je shvatio tu jednostavnu činjenicu, da nije ovo tijelo, već svjesnost. Bez svjesnosti, moje je tijelo beskorisno. Prema tome, ja sam, u stvari, svjesnost. Ja sam čista duša i simptom mog prisustva je svjesnost. Ja nisam ovo tijelo. Kad duboko razmislim, mogu shvatiti da je ovo moje tijelo. To nisam ja -- tijelo. To je moje tijelo. Tako je onaj ko je ovo shvatio - budan.

 

Čitav proces opisan u Bhagavad-gīti je biti budan. Vi ste čista svjesnost - duhovna duša. I nije dovoljno samo biti budan, već treba djelovati dosljedno, tako da na kraju, vaša čista svjesnost može biti oslobođena iz te tjelesne zamke. Tada ćete dobiti svoj zdravi život. Ovo je bolest, taj materijalni život. Ovo materijalno tijelo je simptom mog bolesnog oblika života. Ja nisam stvarno podložan rođenju i smrti. Ja sam vječan. Ja se nikada ne rađam. Nikada ne umirem. To je moj pravi položaj. Što je onda ovo rođenje i smrt? To je zbog tijela. Mijenjanje tijela kao odjeće naziva se rođenje i smrt. Ali u stvari, ja sam čista duša.

 

Sada ljudi govore da je Bog mrtav. Ta je teorija popularna. Oni propagiraju da je Gospodin mrtav. Ali niti Bog, niti mi, nikada nećemo umrijeti; mi nemamo rođenja. U Bhagavad-gīti, Bhagavan, Vrhovna Božanska Osoba, Śrī Kṛṣṇa kaže: "Arjuna, zašto se bojiš boriti? Ja, ti, i svi ovi kraljevi i vojnici koji su se okupili pred nama, svi oni – postojali su prije, postoje sada i nastavit će postojati u budućnosti. Nema ni rođenja ni smrti. Tako ovo ratovanje treba biti na razini tijela. Nemoj ga se bojati!

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Rāja Vidyā – The King of Knowledge – Who Is Crazy?

 

Chapter Two: Contents of the Gītā Summarized

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 2.69 & Purport

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.
09.07.2019.

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR -- ZABAVE I POVIJEST POJAVE GOSPODINA JAGANNĀTHA U RAJĀPURU [PART 2]


MANIFESTACIJA GOSPODINA JAGANNĀTHA U PURĪYU I RAZLOZI POJAVE NJEGOVOG NAJNEOBIČNIJEG OBLIKA.

 


I BEZ NOGU ON SE KREĆE – I BEZ RUKU ON PRIHVATA.

 

Ali četrnaestog dana, njegove su nade prerasle u neizvjesnost, jer više nije mogao čuti kuckanje umjetnikovog alata. Iako su ga njegovi ministri iznova i iznova odgovarali od toga, kralj je silom otvorio zaključana vrata. Od vajara ni traga ni glasa! Dāru-Brahman se sada manifestirao u tri oblika: Jagannātha, Baladevu i Subhadrā. Približivši se Božanstvima, kralj je primijetio da su ruke i noge nedovršene.

 

"O ne!" uzviknu kralj, "Šta sam to učinio! Zašto sam bio toliko nestrpljiv?! Sada su Božanstva nedovršena, a vajar je nestao. O, ja sam veliki vrijeđalac."

 

Razmišljajući tako, još jednom je donio odluku da napusti tijelo posteći. Kada je prošla ponoć, Gospodin Jagannātha mu se pojavio u snu i rekao slijedeće:

 

"U ovom materijalnom svijetu ja se pojavljujem u dvadeset i četiri inkarnacije, zajedno s Mojim prebivalištem. Nemam materijalne ruke niti noge, ali Svojim transcendentalnim čulima prihvatam sve što Mi Moji bhakte ponude kao službu i da bih pružio dobrobit cijelom svijetu, idem od mjesta do mjesta. Ti jesi prekršio svoje obećanje, ali to je samo dio nektara Mojih zabava da bih manifestirao ovaj oblik Jagannātha, koji ispunjava riječi Veda: "I bez nogu On se kreće," "I bez ruku On prihvata." Ipak, oni bhakte čije su oči premazane pomašću ljubavi uvijek Me mogu vidjeti kao Śyāmasundaru s flautom. Ali, ako je tvoja želja da Me služiš u obilju, onda Me s vremena na vrijeme možete ukrasiti dlanovima i stopalima napravljenim od zlata i srebra. Samo jedno trebaš zasigurno znati – Moji su udovi ukrasi svih ukrasa.“

 

Čuvši ove riječi Gospodina Jagannātha u snu, kralj Indradyumna je postao potpuno zadovoljan i pomolio se Gospodinu:

 

„Neka vrata Tvoga templa budu zatvorena samo tri sata dnevno, tako da svi stanovnici univerzuma mogu dobiti Tvoj darśan. Uz to, učini da Tvoje čašćenje traje čitav dan i da Tvoji lotosovi prsti nikada ne ostanu suhi.“

 

A Gospodin Jagannātha odgovori: „Tathāstu.“ * – „Neka bude tako“.

 

KOMENTAR: *The word tathāstu is used by smārtas as a blessing during offerings of oblations to forefathers in the śrāddha ceremony.

 

REFERENCE:

 

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR – H.G. Pańkajāńghri Prabhu

Head Pūjāri of Lord Nṛsiḿhadeva,

ISKCON, Śrī Dhām Māyāpur,

Nadia, West Bengal, India. Pin: 741313

Tel: [03472]  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

 

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- ŚRĪ JAGANNĀTHA RATHA YĀTRĀ https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
06.07.2019.

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR -- ZABAVE I POVIJEST POJAVE GOSPODINA JAGANNĀTHA U RAJĀPURU [PART 1]


MANIFESTACIJA GOSPODINA JAGANNĀTHA U PURĪYU I RAZLOZI POJAVE NJEGOVOG NAJNEOBIČNIJEG OBLIKA.

 

Gotovo svako u Indiji zna za Gospodina Jagannātha. Njegov godišnji festival kočija koji se naziva Ratha Yātrā u Jagannātha Purīyu privlači milione ljudi, čineći ga jednim od najvećih festivala na svijetu. Ipak, samo nekolicina zna zašto se Gospodin pojavljuje u tako neobičnom obliku.

 

Prije mnogo hiljada godina kralj Indradyumna, veliki bhakta Gospodina Viṣṇua, zaželio je da vidi Gospodina licem u lice. Dobio je vijest o inkarnaciji Gospodina Viṣṇua u formi Božanstva po imenu Nila Mādhava, koji je Svom pūjariyu [pūjāri – osoba koja je zadužena za svakodnevno obožavanje na oltaru i prinošenje ponuda Gospodinu] poručio da bi želio da Ga u kraljevskom stilu obožava kralj Indradyumna. Ali, kada je kralj stigao, Božanstvo je nestalo. Glas s neba objavio je kralju da bi trebao izgraditi templ na vrhu planine Nila, te da će se Gospodin na tom mjestu manifestirati u obliku od drveta.

 

Slijedeći ovu instrukciju, kralj Indradyumna je dao da se izgradi templ i oko njega osnovao grad po imenu Rāma-Kṛṣṇapur. Njegova želja je bila da Gospodin Brahmā posveti templ, te je stoga krenuo na Brahmāloku. No, pošto na Brahmāloki vrijeme drugačije protiče [radi dilatacije vremena], mnogi su vijekovi prošli dok se kralj Indradyumna vratio na Zemlju, a templ je zatrpala pješčana oluja.

 

Već su dva kralja vladala tom regijom otkako je Indradyumna otišao i za vrijeme vladavine drugog, kralja Galamādhave, templ je ponovno otkriven. Kada se kralj Indradyumna vratio tvrdeći da ga je on sagradio, niko mu nije vjerovao. Međutim, u šupljini drveta banyana u blizini templa prebivala je vrana Bhushandi, koja je živjela kroz mnoge epohe i svjedočila je o izgradnji templa. I tako je Bhushandi potvrdila kraljevu priču. Indradyumna se tada pomolio Gospodinu Brahmi i zamolio ga da posveti templ, te područje oko njega, poznato kao Śrī Kṣetra. Ali Gospodin Brahmā reče:

 

"Ovo je mjesto manifestirano unutrašnjom energijom Svevišnjeg Gospodina. On vječno prebiva ovdje i manifestira se kad On to poželi. Nije u mojoj moći da prizovem Gospodina ovdje."

 

Nakon što je ovo čuo, kralj Indradyuma je postao nespokojan. Čekao je i čekao, i čekao i čekao, sve dok njegovo nestrpljenje nije prešlo u potpunu utučenost; smatrajući da je njegov život postao beskoristan, odlučio je da ga napusti posteći. Onda mu se Gospodin Jagannātha pojavio u snu i rekao:

 

"Moj dragi kralju, neka te napusti tjeskoba: sutra ću doći u mjesto zvano Bāṅkimuhān, plutajući na moru u Svom drvenom obliku poznatom kao Dāru-Brahman."

 

Sutradan je usred zanosnog kīrtana, Dāru-Brahman valovima donesen na obalu i prenijet do kralja Indradyumne u zlatnoj kočiji. Kralj je pozvao mnoge vješte vajare, ali nijedan nije bio u stanju čak ni da dotakne Dāru-Brahmana. Čim bi njihovo dlijeto dodirnulo ovaj komad drveta, raspalo bi se u djeliće. A onda, jednog dana, umjetnik koji se predstavio kao Ananta Mahārānā* ponudio se da izrezbari Božanstvo. Po nekima, Ananta je bio Sam Gospodin, dok drugi kažu da je on Viśvakarma, arhitekt polubogova, koji je došao da služi Gospodina. Obećao je da će Božanstva biti gotova za dvadeset i jedan dan, pod uslovom da može raditi sam iza zaključanih vrata. Svakog dana, kralj bi koračao gore-dole ispred vrata templa u velikom išćekivanju.

 

Ananta Mahārānā* -- According to the Nārada Purāṇa [Utkala Khaṇḍa 54.22–65], the artist Viśvakarma, the architect of the demigods, carved the Deities in pursuance of the desire of Lord Viṣṇu, who had assumed the form of an old brāhmaṇa.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

REFERENCE:

 

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR – H.G. Pańkajāńghri Prabhu

Head Pūjāri of Lord Nṛsiḿhadeva,

ISKCON, Śrī Dhām Māyāpur,

Nadia, West Bengal, India. Pin: 741313

Tel: [03472]  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- ŚRĪ JAGANNĀTHA RATHA YĀTRĀ -- 2013  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
02.07.2019.

ŚRĪ GADĀDHARA PAṆḌITA -- DISAPPEARANCE – 2 JULY 2019 TUESDAY – AMĀVASYĀ [PART 2]

 

 

ŚRĪLA PUṆḌARĪKA VIDYĀNIDHI -- SPIRITUAL MASTER OF ŚRĪ GADĀDHARA PAṆḌITA -- DUHOVNI UČITELJ ŚRĪ GADĀDHARE PAṆḌITA.

 

GADĀDHARA PAṆḌITA JE U POČETKU POGREŠNO MISLIO DA JE PUṆḌARĪKA VIDYĀNIDHI OBIČAN ČOVJEK KOJI SE ZANIMA SAMO ZA NOVAC, ALI JE KASNIJE, KADA GA JE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU ISPRAVIO, POSTAO NJEGOV UČENIK.

 

ČETVRTA GRANA -- ŚRĪ GADĀDHARA PAṆḌITA, OPISAN JE KAO INKARNACIJA MOĆI ZADOVOLJSTVA ŚRĪ KṚṢṆE. ZATO MU NIKO NE MOŽE BITI RAVAN.

 

STIH 14

 

puṇḍarīka vidyānidhi — baḍa-śākhā jāni

yāńra nāma lañā prabhu kāndilā āpani

 

SYNONYMS: puṇḍarīka vidyānidhi — Puṇḍarīka Vidyānidhi; baḍa-śākhā — another big branch; jāni — I know; yāńra nāma — whose name; lañā — taking; prabhu — the Lord; kāndilā — cried; āpani — Himself.

 

Puṇḍarīka Vidyānidhi, treća velika grana, bio je toliko drag Gospodinu Śrī Caitanyi Mahāprabhu da je u njegovom odsustvu Gospodin Caitanya ponekad plakao.

 

SMISAO: U Gaura-Gaṇoddeśa-Dīpiki [54], je opisano da je Śrīla Puṇḍarīka Vidyānidhi bio otac Śrīmatī Rādhārāṇī u Kṛṣṇa-līli. Śrī Caitanya Mahāprabhu se zato ophodio prema njemu kao prema Svom ocu. Otac Puṇḍarīke Vidyānidhiya je bio poznat kao Bāṇeśvara ili prema drugom mišljenju, kao Śuklāmbara Brahmacārī, a njegova majka se zvala Gańgādevī. Prema jednom mišljenju, Bāṇeśvara je bio potomak Śrī Śivarāma Gańgopādhyāye. Prvobitni dom Puṇḍarīke Vidyānidhiya se nalazio u Istočnom Bengalu [sada Bangladeshu], blizu Dacce u selu Bāghiyā, koje je pripadalo grupi brāhmaṇskih porodica poznatih kao Vārendre.

  

Vārendra brāhmaṇe su ponekad bili u zavadi s drugom grupom brāhmaṇa, poznatih kao Rāḍhīye, i zato je porodica Puṇḍarīke Vidyānidhiya bila ozloglašena i u to vrijeme nije uživala glas ugledne porodice. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nas obavještava u svojoj Anubhāṣyi, da jedan od članova te porodice, po imenu Sarojānanda Gosvāmī, živi u Vṛndāvanu. Posebno obilježje te porodice je da je svaki od njenih članova imao samo jednog sina, ili ni jednog i zato porodica nije bila velika. U pokrajini Caṭṭagrāma u Istočnom Bengalu nalazi se mjesto poznato kao Hāta-Hājāri, a nedaleko od tog mesta postoji selo poznato kao Mekhalā-Grāma od Caṭṭagrāma u kome su živjeli preci Puṇḍarīke Vidyānidhiya. Mekhalā-Grāmi se može prići iz Caṭṭagrāme na konju, kolima s volovskom zapregom, ili parobrodom. Pristanište parobroda je poznato kao Annapūrṇāra-Ghāṭa. Rodno mjesto Puṇḍarīke Vidyānidhiya se nalazi oko četiri kilometra jugo-zapadno od Annapūrṇāra-Ghāṭa. Templ koji je tamo sagradio Puṇḍarīka Vidyānidhi je sada veoma star i treba ga obnoviti. Ako ne bude obnovljen, može se uskoro srušiti. Na ciglama tog templa postoje dva natpisa, ali su toliko stari da se ne mogu pročitati. Oko 200 metara južno od ovog templa nalazi se drugi templ i neki ljudi kažu da je to stari templ koji je sagradio Puṇḍarīka Vidyānidhi.

 

Śrī Caitanya Mahāprabhu je nazivao Puṇḍarīku Vidyānidhiya "ocem" i dao mu ime Premanidhi. Puṇḍarīka Vidyānidhi je kasnije postao duhovni učitelj Gadādhare Paṇḍita i prisni prijatelj Svarūpe Dāmodara. Gadādhara Paṇḍita je u početku pogrešno mislio da je Puṇḍarīka Vidyānidhi običan čovjek koji se zanima samo za novac, ali je kasnije, kada ga je Śrī Caitanya Mahāprabhu ispravio, postao njegov učenik. Drugi događaj u životu Puṇḍarīke Vidyānidhiya se zbio kada je kritikovao sveštenika iz templa Jagannātha. Jagannātha Prabhu ga je zbog toga lično izgrdio pljesnuvši ga po obrazu. To je opisano u sedmom poglavlju Śrī Caitanya-Bhāgavate, Antya-Khaṇḍa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nas informira da još uvijek žive dva potomka porodice Puṇḍarīke Vidyānidhiya, koji se zovu Śrīla Harakumāra Smṛtitīrtha i Śrīla Kṛṣṇakińkara Vidyālańkāra. Za dalja obavještenja čitalac treba pogledati rječnik poznat kao Vaiṣṇava-Mañjuṣā.

 

STIH 15

 

baḍa śākhā, — gadādhara paṇḍita-gosāñi

teńho lakṣmī-rūpā, tāńra sama keha nāi

 

SYNONYMS: baḍa śākhā — big branch; gadādhara paṇḍita-gosāñi — the descendants or disciplic succession of Gadādhara Paṇḍita; teńho — Gadādhara Paṇḍita; lakṣmī-rūpā — incarnation of the pleasure potency of Lord Kṛṣṇa; tāńra — his; sama — equal; keha — anyone; nāi — there is none.

 

Četvrta grana -- Gadādhara Paṇḍita, opisan je kao inkarnacija moći zadovoljstva Śrī Kṛṣṇe. Zato mu niko ne može biti ravan.

 

SMISAO: U Gaura-Gaṇoddeśa-Dīpikā [147-53] rečeno je: "Moć zadovoljstva Śrī Kṛṣṇe, ranije poznata kao Vṛndāvaneśvarī, u zabavama Gospodina Śrī Caitanye Mahāprabhua se pojavila u obliku Śrī Gadādhare Paṇḍita. Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī je istakao da je u obliku Lakṣmī, Kṛṣṇine moći zadovoljstva, ranije bila veoma draga Gospodinu kao Śyāmasundara-Vallabhā. Ta ista Śyāmasundara-Vallabhā se sada pojavila kao Gadādhara Paṇḍita. Ranije, kao Lalitā-Sakhī, uvijek je bila odana Śrīmatī Rādhārāṇī. U Dvanaestom Poglavlju ovog djela Śrī Caitanya-Caritāmṛte opisani su potomci ili učeničko naslijeđe Gadādhare Paṇḍita.

 

Ādi-līlā Chapter 10: The Trunk, Branches and Subbranches of the Caitanya Tree

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 10.14 & 10.15

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – GAURA PŪRṆIMĀ – 2 MARCH 2018  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
02.07.2019.

ŚRĪ GADĀDHARA PAṆḌITA -- DISAPPEARANCE – 2 JULY 2019 TUESDAY – AMĀVASYĀ [PART 1]

 

 


THE TWO PAGES OF NECTAR VERSES – DVIJE STRANE NEKTARSKIH STIHOVA

 

KOMENTAR: Ko želi malo detaljnije proučiti pojavu, život, učenje i odlazak Śrī Gadādhare Paṇḍita, evo dijela stihova u kojima se spominje Śrī Gadādhara Paṇḍita. Navedeni stihovi su uglavnom, sem prvog,  iz Śrī Caitanye Caritāmṛte.



 


gadādhara — O Kṛṣṇa; SB 1.8.39

gadādhara-paṇḍita-ādi — headed by Śrī Gadādhara Paṇḍita; CC Adi 1.41

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Adi 4.227-228

gadādhara — Gadādhara; CC Adi 6.49-50

gadādhara — Gadādhara; CC Adi 7.17

śrīvāsa-gadādhara — Śrīvāsa and Gadādhara; CC Adi 7.169

gadādhara — Gadādhara; CC Adi 8.3

gadādhara paṇḍita-gosāñi — the descendants or disciplic succession of Gadādhara Paṇḍita; CC Adi 10.15

śrī-gadādhara dāsa — Śrī Gadādhara dāsa; CC Adi 10.53

gadādhara — Gadādhara; CC Adi 10.124-126

gadādhara dāsa — Gadādhara dāsa; CC Adi 11.13

gadādhara dāsa — Gadādhara dāsa; CC Adi 11.17

śrī-gadādhara paṇḍita — Śrī Gadādhara Paṇḍita; CC Adi 12.79

jaya jaya gadādhara — all glories to Gadādhara Prabhu; CC Adi 13.3

gadādhara-ādi — and others like Gadādhara; CC Adi 17.333

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 1.219

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 2.78

gadādhara — Gadādhara; CC Madhya 3.153-155

paṇḍita gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 10.82

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 11.84

paṇḍita gadādhara — Paṇḍita Gadādhara; CC Madhya 11.159-160

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 12.157

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 14.81

gadādhara — Gadādhara dāsa; CC Madhya 15.43

gadādhara-paṇḍita — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 15.183

gadādhara-paṇḍite — unto Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 16.78

gadādhara-paṇḍita — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 16.130

gadādhara-paṇḍita — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 16.255

gadādhara paṇḍita — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 16.279

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 16.286

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara, the learned scholar; CC Madhya 25.228

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 4.108-110

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 5.3

dāsa-gadādhara — Gadādhara dāsa; CC Antya 6.61

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 7.52

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 7.73-74

gadādhara-paṇḍitera — of Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 7.144

gadādhara-prāṇa-nātha — the Lord of the life of Gadādhara; CC Antya 7.163

gadādhara-dāsa — Gadādhara dāsa; CC Antya 10.140-141

gadādhara-paṇḍita — Paṇḍita Gadādhara; CC Antya 10.153

gadādhara-priya — to the dear master of Gadādhara; CC Antya 11.3

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 14.89

 

REFERENCE:

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.39

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta  

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ GADĀDHARA PAṆḌITA – APPEARANCE – 26 APRIL 2017  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
21.06.2019.

WHO IS CRAZY? -- KO JE LUD? [PART 1]


POSTOJE DVIJE VRSTE INTELIGENTNIH LJUDI. JEDNI SU INTELIGENTNI U MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA NAMIJENJENIM ZADOVOLJAVANJU ČULA, A DRUGI SU INTROSPEKTIVNI I BUDNO NJEGUJU SAMOSPOZNAJU.

 

AKTIVNOSTI INTROSPEKTIVNOG MUDRACA, ILI MISAONOG ČOVJEKA SU NOĆ ZA OSOBE OBUZETE MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA. MATERIJALISTIČKE OSOBE OSTAJU USPAVANE U TAKVOJ NOĆI, JER NEMAJU ZNANJE O SAMOSPOZNAJI. INTROSPEKTIVNI MUDRAC OSTAJE BUDAN U NOĆI MATERIJALISTIČKIH LJUDI.

 

KOMENTAR:  Možda nekada pomislimo: ”Ko je lud?” Da li smo mi ludi, ako idemo putem dharme – putem transcendencije i postepenog odricanja, samospoznaje, imanja svakodnevne duhovne prakse – sādhane i mantranja, te što manjeg zloupotrebljavanja vlastite nezavisnosti, ili su to možda neke druge osobe, koje još nisu na tom putu, a u svojoj iluziji pogrešno misle da znaju sve i da imaju sve? Znajmo da će uvijek povremeno biti preispitivanja, naši umovi su treperavi, često ćemo upadati u različita iskušenja. Svako prolazi kroz raznovrsna iskušenja u životu, to su sve testovi za nas, koje moramo proći ako želimo dalje. Ili drugačije rečeno – to su lekcije koje moramo proći. Pošto smo uobičajeno podložni različitim vrstama umnih i filozofskih špekulacija [filozofske špekulacije su dobre jedino kada vode do Svevišnjeg Gospodina], te u zavisnosti od različitih karmičkih određenja, vlastite prirode i karmičkih perioda u kojima smo trenutno, preporučljivo je da se pored uspostavljanja i održavanja stalne i neprekinute duhovne prakse – sādhane, svakodnevnog pažljivog mantranja Hare Kṛṣṇa mahā mantre, uz stalno druženje s bhaktama, specijalno naprednim bhaktama-sādhuima -- što više fokusiramo na proučavanje śāstra, barem nekoliko sati dnevno, zavisno od okolnosti.  

 

Ima jedan jako interesantan stih, te i dodatno pojašnjenje smisla -- izrečeni jako jednostavnim riječima, pogodnim za svačije razumijevanje. To je stih iz Bhagavad-gīte As It Is 2.69:

 

yā niśā sarva-bhūtānāḿ    tasyāḿ jāgarti saḿyamī

yasyāḿ jāgrati bhūtāni    sā niśā paśyato muneḥ

 

SYNONYMS: yā — what; niśā — is night; sarva — all; bhūtānām — of living entities; tasyām — in that; jāgarti — is wakeful; saḿyamī — the self-controlled; yasyām — in which; jāgrati — are awake; bhūtāni — all beings; sā — that is; niśā — night; paśyataḥ — for the introspective; muneḥ — sage.

 

Ono što je noć za sva bića -- je vrijeme buđenja za samoovladanu osobu, a ono što je vrijeme buđenja za sva bića -- je noć za introspektivnog mudraca.

 

SMISAO: Postoje dvije vrste inteligentnih ljudi. Jedni su inteligentni u materijalnim aktivnostima namijenjenim zadovoljavanju čula, a drugi su introspektivni i budno njeguju samospoznaju. Aktivnosti introspektivnog mudraca, ili misaonog čovjeka su noć za osobe obuzete materijalnim aktivnostima. Materijalističke osobe ostaju uspavane u takvoj noći jer nemaju znanje o samospoznaji. Introspektivni mudrac ostaje budan u noći materijalističkih ljudi. Mudrac osjeća transcendentalno zadovoljstvo u postepenom njegovanju duhovne kulture, dok čovjek obuzet materijalističkim aktivnostima, uspavan za samospoznaju, sanja o različitim čulnim zadovoljstvima, osjećajući ponekad sreću, a ponekad nesreću u svom uspavanom stanju. Introspektivni čovjek je uvijek ravnodušan prema materijalističkoj sreći i nesreći. On nastavlja sa svojim aktivnostima samospoznaje neuznemiren materijalnim posljedicama.

 

KOMENTAR: Tako kako vidimo, postoji kraće objašnjenje ovog pitanja “ Ko je lud”, već u Bhagavad-gīti, ali u stvari  detaljnije pojašnjenje ovog pitanja i navedenog stiha se nalazi u jednoj od knjiga His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness Rāja Vidyā – Kralj Znanja -- Who Is Crazy? Biće postepeno prezentirano u nekoliko nastavaka. U engleskim originalima ove su knjige razdvojene, dok su u prevodu štampane skupa.

 

RĀJA VIDYĀ – THE KING OF KNOWLEDGE -- WHO IS CRAZY?  

 

Gospodin Śrī Kṛṣṇa kaže: ,,Moj dragi Arjuna, postoje različite vrste ljudi. Jedna vrsta ljudi spava, a druga je budna. Oni ne spavaju". A, kako je to tako? Pjevanje i mantranje, koje smo malo prije završili, proces je buđenja uspavane duše. Duša spava, pokrivena ovim materijalnim tijelom. Tjelesne aktivnosti su u stanju spavanja. Upravo kao što vidimo snove dok sanjamo, slično, sve su ove tjelesne aktivnosti snovi. Promislite samo za sebe: koliko je mnogo nezgoda bilo u proteklom dijelu vašeg života? Ako mislite o njima, izgledaće vam kao snovi. To je barem slučaj kod mene. Rođen sam u Indiji, obrazovan, zatim oženjen, onda sam proveo vrlo lijepe dane sa svojom ženom, dobio djecu, od kojih su neka umrla, a neka još žive. Neka su oženjena; sada ona imaju djecu. Sve se to dogodilo u proteklom dijelu mog života. Sada je sve to san. Ja nemam veze s tim. Slično, u snovima ponekad nalazim da sam postao kralj. Oh, ondje je tako mnogo bogatstva i tako mnogo obilja! Zatim, čim san završi, vratim se kući i sve prođe.

 

Tako u stvari, tjelesne aktivnosti, u koje smo sada uključeni, nisu naš stvarni život. Prema tome, vedska mantra kaže: ,,O, ljudska raso, molim te, probudi se! Samo iskoristi povoljnu priliku koju sada imaš!" Vi imate naročito povoljnu priliku. A šta je to? Ovaj ljudski oblik života. Iskoristite to -- nemojte se upropastiti. Nemojte i dalje ići spavajući. O tome je govorio i Śrī Kṛṣṇa. Oni koji su se priviknuli na taj proces yoge poznaju to. Prvi princip procesa yoge je kontrolirati čula. To je tako za svaki proces. Prvi princip bilo kojeg autentičnog procesa za duhovnu realizaciju je -- vladati čulima. To je zbog toga što nas čula odvlače u najtamniji predio života. Ali mi to ne shvatamo.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu se nalazi lijep stih. On kaže da je čovjek prekomjerno odan tom materijalističkom načinu života. Taj materijalistički način života uključuje jedenje, pijenje, zabavljanje i uživanje. To je to — i to je sve. Imaj vrlo dobru hranu, dobro spavaj i brani se tako da neprijatelj ne može ući u tvoju zemlju, ili u tvoju kuću. I, uživaj u seksu koliko ti srce želi. To je materijalistički način života. Ali osobe koje tako spavaju ne shvataju da je njihov stvarni samointeres različit. Naš stvarni samointeres je da uspostavimo svoj davno izgubljeni odnos s Vrhovnom Apsolutnom Istinom.

 

Vrhovna Apsolutna Istina realizira se iz različtih uglova opažanja, kao impersonalni Brahman, ili lokalizirana Nad-duša, ili Svevišnja Božanska Osoba, Śrī Kṛṣṇa. Onaj ko realizira Svevišnju Božansku Osobu, Śrī Kṛṣṇu, automatski shvata druga dva aspekta. Ali onaj, ko se približio impersonalnom aspektu Vrhovne Apsolutne Istine nema nikakvu obavijest o Svevišnjoj Božanskoj Osobi, Śrī Kṛṣṇi. Sada je, ovdje, u Bhagavad-gīti, Svevišnja Božanska Osoba prisutna pred vama.

 

Ovdje je slika Śrī Kṛṣṇe, s Njegovom vječnom pratiljom Śrīmatī Rādhārāṇī, Njegovom moći zadovoljstva. U ovom materijalnom svijetu, odraz Śrī Kṛṣṇe i Njegove moći zadovoljstva postoje izobličeno. Kao što neko može vidjeti na slici, Śrī Kṛṣṇu uvijek prati Śrīmatī Rādhārāṇī. Njegov je lik opisan u vedskoj književnosti: On stoji u vrlo lijepom, blago svinutom položaju, svirajući flautu. Ta slika nije nacrtana iz umjetničke mašte, već prema opisu iz vedske književnosti.

 

Tako se u materijalnom svijetu nalazi izobličeni odraz Śrī Kṛṣṇinih zabava sa Śrīmatī Rādhārāṇī. To nije seksualni život kakav mi imamo, iako izgleda sličan. On je transcendentalan. Ali ono za čime mi težimo ovdje, to je stvarno. Mladi čovjek želi mladu ženu i mlada žena želi mladića — to je prirodno. To nije neprirodno. Prirodno je zato što smo svi mi sastavni djelići tog Vrhovnog Bića -- Kṛṣṇe. Njegov stav je u meni zato što sam Njegov sastavni djelić, kao što je svojstvo zlata prisutno u sićušnim djelićima zlata. Hemijski sastav zlata je sto posto prisutan u maloj čestici zlata. Kvalitativno. Prema tome uživanje koje želimo između čovjeka i žene nije iskvarena ljubav i prijateljstvo. To je jednostavno izobličeni odraz. Stvarno uživanje budi se u druženju sa Svevišnjim Gospodinom.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Rāja Vidyā – The King of Knowledge – Who Is Crazy?

 

Chapter Two: Contents of the Gītā Summarized

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 2.69 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

Noviji postovi | Stariji postovi

GORANGA
<< 12/2019 >>
nedponutosricetpetsub
01020304050607
08091011121314
15161718192021
22232425262728
293031


VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters

CITATI IZ VEDA.....
Vedske izjave su samodostatne. Sve što je ondje navedeno mora se prihvatiti. Ako tumačimo prema našoj vlastitoj imaginaciji, autoritet Veda se odmah gubi....

CETIRI GLAVNA TIPA DOKAZA
OD 4 GLAVNA TIPA DOKAZA:
1.Direktnim opažanjem,
2.Hipotezom,
3.Istorijskim referencama,
4.Vedama - vedski dokaz se prihvata kao najbolji.




MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
237454

Powered by Blogger.ba