GORANGA

Call out Gouranga and be happy! Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

11.12.2018.

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 2.9.36 [PART 3]

 

 

MISTERY OF BHAKTI YOGA -- MISTERIJA BHAKTI YOGE.

 

SVE DOK NE POČNEMO POSTAVLJATI PITANJA O SAMOSPOZNAJI, SVE MATERIJALNE DJELATNOSTI, BEZ OBZIRA KOLIKO SU VELIKE, POTPUNO SU BESPLODNE, JER SE CILJ LJUDSKOG ŽIVOTA NE ZADOVOLJAVA TAKVIM UZALUDNIM DJELATNOSTIMA.

 

NAŠ UM STVARA RAZLIČITE VRSTE TIJELA DA BISMO ISPAŠTALI RAZLIČITE VRSTE MATERIJALNIH NEVOLJA.

 

Sve dok ne počnemo postavljati pitanja o samospoznaji, sve materijalne djelatnosti, bez obzira koliko su velike, potpuno su besplodne, jer se cilj ljudskog života ne zadovoljava takvim uzaludnim djelatnostima. Svrha ljudskog tijela je da se oslobodi materijalnog ropstva, međutim sve dok smo potpuno obuzeti materijalnim djelatnostima, naš um će biti zaokupljen vrtlogom materije i dalje ćemo biti zarobljeni u materijalnim tijelima život za životom.

 

evaḿ manaḥ karma-vaśaḿ prayuńkte  

avidyayātmany upadhīyamāne

prītir na yāvan mayi vāsudeve  

na mucyate deha-yogena tāvat

 

,,Kada je živo biće prekriveno gunom neznanja, tada ne pravi razliku između individulanog i Svevišnjeg živog bića, a um je zarobila plodonosna djelatnost. Zbog toga, sve dok neko ne razvije ljubav prema Gospodinu Vāsudevu, koji nije niko drugi nego Ja Sam, nikako neće biti oslobođen od ponovnog prihvatanja materijalnog tijela."

[Bhāg. 5.5.6]

 

Naš um stvara različite vrste tijela da bismo ispaštali različite vrste materijalnih nevolja. Prema tome, sve dok je um obuzet plodonosnim djelatnostima, smatra se da je zaokupljen neznanjem, pa ćemo zato sigurno ostati da robujemo u materijalnom svijetu i ponovo i ponovo preuzimati različita tijela, sve dok ne razvijemo transcendentalnu ljubav prema Svevišnjem Gospodinu, Vāsudevu, Svevišnjoj Osobi. Biti zaokupljen transcendentalnim imenom, osobinama, oblikom i djelatnostima Svevišnje Osobe, Vāsudeva, znači odvratiti um od materije i usredsrediti ga na apsolutno znanje, koje nas vodi na put apsolutne spoznaje i oslobađa nas od ropstva u materijalnom svijetu u vidu različitih materijalnih tijela.

 

U vezi sa riječima sarvatra sarvadā Śrīla Jīva Gosvāmī objašnjava da su načela bhakti-yoge, ili predanog služenja Gospodina, uvijek umjesna u svim okolnostirma; drugim riječima bhakti-yoga se preporučuje u svim objavljenim svetim spisima, primjenjuju je svi autoriteti, važi na svim mjestima, korisna je pod svim okolnostima, itd. Što se tiče razotkrivenih svetih spisa, navodi izvod iz Skanda Purāṇe, koji opisuje teme o Brahmi i Nāradi na slijedeći način: 

 

saḿsāre 'smin mahā-ghore

janma-mṛtyu-samākule

pūjanaḿ vāsudevasya

tārakaḿ vādibhiḥ smṛtam

 

U materijalnom svijetu, koji je prepun tame i opasnosti, rođenja i smrti, kao i različitih nevolja i bijeda, jedini način da se izbavimo iz klopke je da počnemo transcendentalno i predano služiti Gospodina Vāsudeva s puno ljubavi. Ovo prihvataju sve vrste filozofa.

 

Śrīla Jīva Gosvāmī isto tako navodi još jedan poznati odlomak, koji se sreće u trima Purāṇama -- Padma Purāṇi, Skanda Purāṇi i Lińga Purāṇi, na slijedeći način: 

 

āloḍya sarva-śāstrāni   vicārya ca punaḥ punaḥ

idam ekaḿ suniṣpannaḿ   dhyeyo nārāyaṇaḥ sadā

 

“Kada podrobno analiziramo sve razotkrivene svete spise i iznova ih proučimo, zaključujemo da je Gospodin Nārāyaṇa Vrhovna Apsolutna Istina i da samo Njega treba da obožavamo."

 

Ova istina se na posredan način opisuje u Garuḍa Purāṇi kako slijedi:

 

pāraḿ gato 'pi vedānāḿ   sarva-śāstrārtha-vedy api

yo na sarveśvare bhaktas   taḿ vidyāt puruṣādhamam

 

„Čak i ako ovladamo znanjem svih Veda i dobro upoznamo sve razotkrivene svete spise, ako ne postanemo bhakta Svevišnjeg Gospodina, treba da se smatramo najnižim od svih ljudskih bića.“

 

Na sličan način, u Śrīmad-Bhāgavatamu 5.18.12 indirektno je rečeno:

 

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā   sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā   mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

 

,,Svi polubogovi i njihove uzvišene odlike, kao što su religioznost, znanje i odricanje, postaju ispoljeni u tijelu onoga ko je razvio nepomućenu privlačnost prema služenju Vāsudeva, Svevišnje Božanske Osobe. S druge strane, osoba koja je lišena predanog služenja i koja je upletena u materijalističke djelatnosti, uopšte nema dobre osobine. Čak i ako je upućena u primjenjivanje mistične yoge, ili ima poštene namjere da izdržava porodicu i rođake, odvlači je vlastita umna špekulacija i mora da se uključi u služenje Gospodinove spoljašnje energije. Kako je uopšte moguće da takav čovjek ima dobre osobine?“

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 2: The Cosmic Manifestation         Chapter 9: Answers by Citing the Lord's Version

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36  [PART 3]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – RATHA YĀTRĀ  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
01.12.2018.

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 2.9.36 [PART 2]


MISTERY OF BHAKTI YOGA -- MISTERIJA BHAKTI YOGE.

 

OVDJE SE NA POSREDAN NAČIN KAŽE DA JE ČITAV VEDSKI DRUŠTVENI POREDAK LJUDSKE ZAJEDNICE SAČINJEN TAKO DA SVAKO MOŽE DA DJELUJE KAO SASTAVNI DIO GOSPODINOVOG POTPUNOG TRANSCENDENTALNOG TIJELA.

 

ČITAV DRUŠTVENI POREDAK PREDSTAVLJA GOSPODINOVO TIJELO I SVI DIJELOVI TOGA TIJELA, NAIME BRĀHMAṆE, KṢATRIYE, VAIŚYE I ŚŪDRE SU NAMIJENJENI DA ZAJEDNIČKI SLUŽE GOSPODINOVO ČITAVO TIJELO; INAČE DIJELOVI POSTAJU NESPOSOBNI DA FUNKCIONIRAJU U KOORDINACIJI S VRHOVNOM SVJESNOŠĆU JEDINSTVA.

 

ZATO ČAK I ČUVENI NAUČNICI, FILOZOFI, UMNI ŠPEKULATORI, POLITIČARI, INDUSTRIJALCI, DRUŠTVENI REFORMATORI I OSTALI NE MOGU DA PRUŽE POMOĆ NESPOKOJNOM DRUŠTVU U MATERIJALNOM SVIJETU, JER NE POZNAJU TAJNU USPJEHA, KOJA SE SPOMINJE U OVOM STIHU  ŚRĪMAD BHĀGAVATAMA, NAIME DA SE MORA POZNAVATI MISTERIJA BHAKTI-YOGE.

 

SVE DOK SE NEKO NE POČNE RASPITIVATI O DUHOVNIM VRIJEDNOSTIMA ŽIVOTA, PORAŽEN JE I PODREĐEN BIJEDAMA KOJE NASTAJU IZ NEZNANJA. KARMA DONOSI POSLJEDICE, BILO DA JE GRIJEŠNA ILI POBOŽNA. UM OSOBE ZAOKUPLJEN STVARANJEM BILO KOJE VRSTE KARME SE NAZIVA KARMĀTMAKAM – OBOJEN PLODONOSNIM DJELATNOSTIMA. SVE DOK JE UM ZAGAĐEN, SVJESNOST JE NEČISTA I SVE DOK JE NEKO ZAOKUPLJEN PLODONOSNIM DJELATNOSTIMA MORA PRIHVATATI MATERIJALNA TIJELA.

 

KOMENTAR: Zaista se mora biti u velikom konfliktu sa stvarnošću, pa u stihovima Śrīmad Bhāgavatama ne prepoznati i vrlo praktične upute za svakoga od nas, specijalno važnim u ovim nekim pročišćavajućim vremenima. Često su suvišni komentari na bezvremenske stihove Śrīmad Bhāgavatama, te na objašnjenja smisla stihova His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, bez kojih ne bi ništa shvatili kako treba. Isto važi u slučaju da slušamo stihove od samospoznatih duša, ili da ih čitamo po redoslijedu od prvog stiha Śrīmad Bhāgavatama Canto 1, pa dalje u raspoloženju naprednih razina duhovne svjesnosti. Međutim, u situaciji kada se ide na selektivno izabrane stihove, te zavisno od vremena, mjesta i drugih okolnosti, kao i kada su u pitanju veoma različite razine svjesnosti, neophodni su barem kratki uvodni komentari. Može se desiti da su nekome neki od komentara nekada i preopširni, kao za dugogodišnje bhakte i već iskusne transcendentaliste, ali opet za one koji su tek na početku duhovnih traganja, može se pokazati da su nedostatni.  

 

Ovaj stih, od koga je već objavljen prvi dio, a sada i drugi, je podijeljen u četiri dijela zbog dužine. Biće potrebno vratiti se nekada i na predhodni stih u kome se detaljnije objašnjava misterija bhakti yoge, ali se ponešto od toga objašnjava također i u ovom stihu.


man-manā bhava mad-bhakto   mad-yājī māḿ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaḿ te   pratijāne priyo 'si me

 

Uvijek misli na Mene, postani Moj bhakta, obožavaj Me i odaj mi svoje poštovanje. Tako ćeš neizostavno doći Meni. To ti obećavam, jer si Moj veoma dragi prijatelj.

 

Iz ovog stiha Bhagavad-gīte [18.65]  je jasno da Gospodin savjetuje da uvijek imamo Njega na umu, postanemo Njegov bhakta, obožavamo Ga i odajemo Mu poštovanje. Ako to učinimo, nesumnjivo ćemo se vratiti kući, nazad Bogu.

 

Ovdje se na posredan način kaže da je čitav vedski društveni poredak ljudske zajednice sačinjen tako da svako može da djeluje kao sastavni dio Gospodinovog potpunog transcendentalnog tijela. Red intelektualaca, ili brāhmaṇe se nalaze na Gospodinovom licu, administrativna klasa -- kṣatriye se nalaze na Njegovim rukama, klasa proizvođaća -- vaiśye [zemljoradnici, trgovci i bankari] su oko pasa, klasa radnika – śūdre se nalazi na nogama. Prema tome, čitav društveni poredak predstavlja Gospodinovo tijelo i svi dijelovi toga tijela, naime brāhmaṇe, kṣatriye, vaiśye i śūdre su namijenjeni da zajednički služe Gospodinovo čitavo tijelo; inače dijelovi postaju nesposobni da funkcioniraju u koordinaciji s vrhovnom svjesnošću jedinstva. Univerzalna svjesnost se postiže kada uskladimo sve ostalo prema Svevišnjoj Božanskoj Osobi Kṛṣṇi i samo na taj način može da se osigura potpuno savršenstvo. Zato čak i čuveni naučnici, filozofi, umni špekulatori, političari, industrijalci, društveni reformatori i ostali ne mogu da pruže pomoć nespokojnom društvu u materijalnom svijetu, jer ne poznaju tajnu uspjeha, koja se spominje u ovom stihu  Śrīmad Bhāgavatama, naime da se mora poznavati misterija bhakti-yoge. U Bhagavad-gīti [7.15] se isto tako kaže:

 

na māḿ duṣkṛtino mūḍhāḥ   prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā   āsuraḿ bhāvam āśritāḥ

 

,,Oni nevjernici, koji su veoma glupi i nerazumni, najniži među ljudima, čije je znanje ukrala iluzija i koji imaju ateističku prirodu demona, ne predaju se Meni."

 

Pošto takozvane čuvene vođe u ljudskom društvu ne poznaju ovo veliko znanje o bhakti-yogi i uvijek su zaokupljeni nižim čulnim zadovoljavanjem, zbunjeni spoljašnjom energijom Gospodina, predstavljaju okorjele pobunjenike, koji su se usprotivili nadmoćnosti Svevišnje Božanske Osobe i nikada ne pristaju da joj se predaju, jer su nerazumni i najniža vrsta ljudskih bića. Takvi ateisti mogu da budu dobro obrazovani u materijalnom smislu, međutim, najveće su neznalice u svijetu, jer je pod uticajem spoljašnje, materijalne prirode, uništeno čitavo njihovo stečeno znanje. Prema tome, cjelokupan napredak u znanju sada zloupotrebljavaju mačke i psi, koji se bore jedni s drugima radi čulnih zadovoljstava i čitavo stečeno znanje u nauci, filozofiji, umjetnosti, ekonomskom napretku, religiji i ostalim naprednim djelatnostima je uništeno, jer se koristi kao odjeća za leševe. Nemamo nikakve koristi od tkanine, koja prekriva kovčeg mrtvaca izuzev toga što se sviđa nerazumnim posmatračima. Zato Śrīmad Bhāgavatam opet ponavlja da se sve djelatnosti u ljudskom društvu smatraju potpuno besplodnim, ako se pomoću njih ne dostiže bhakti-yoga. U Śrīmad Bhāgavatamu [5.5.5] se navodi slijedeći stih:

 

parābhavas tāvad abodha-jāto   yāvan na jijñāsata ātma-tattvam

yāvat kriyās tāvad idaḿ mano vai   karmātmakaḿ yena śarīra-bandhaḥ

 

Sve dok se neko ne počne raspitivati o duhovnim vrijednostima života, poražen je i podređen bijedama koje nastaju iz neznanja. Karma donosi posljedice, bilo da je griješna ili pobožna. Um osobe zaokupljen stvaranjem bilo koje vrste karme se naziva karmātmakam – obojen plodonosnim djelatnostima. Sve dok je um zagađen, svjesnost je nečista i sve dok je neko zaokupljen plodonosnim djelatnostima mora prihvatati materijalna tijela.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 2: The Cosmic Manifestation         Chapter 9: Answers by Citing the Lord's Version

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36  [PART 2]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.
19.11.2018.

ŚRĪMAD BHĀGAVATAM 2.9.36 [PART 1]

 

 

NAČIN NA KOJI SVETA OSOBA DJELUJE JE POZNAT KAO SADĀCĀRA [SADĀCĀRA -- VAIṢṆAVA ETIQUETTE]. NIŠTA NE MOŽE BITI USPJEŠNO BEZ SADĀCĀRE ILI VAIṢṆAVA ETIKETE.

 

AKO OSOBA ČITA I PROUČAVA ŠEST GRANA VEDA BEZ PRAKTICIRANJA PRAVILNE ETIKETE – ONA NE BIVA PROČIŠĆENA. KAO ŠTO PTICA ODLETI IZ GNIJEZDA KADA JOJ NARASTU KRILA, VEDE GA NAPUŠTAJU U VRIJEME SMRTI.

 

NEKO MOŽE DOSTIĆI NAJVIŠU RAZINU PREDANOG SLUŽENJA, ALI AKO NA NEKI NAČIN UVRIJEDI VAIṢṆAVU, SVE ŠTO JE SAGRADIO SE RUŠI.

 

OTKRITI TAJNU BHAKTI-YOGE, KOJA JE OBJAŠNJENA U PREDHODNOM STIHU, PREDSTAVLJA NAJVIŠU RAZINU SVIH ISTRAŽIVANJA, ILI NJIHOV NAJVIŠI CILJ.

 

SVAKO JE U POTRAZI ZA SAMOSPOZNAJOM NA RAZLIČITE NAČINE – PROCESOM KARMA-YOGE, JÑĀNA-YOGE, DHYĀNA-YOGE, RĀJA-YOGE, BHAKTI-YOGE ITD.

 

SPOZNATI SEBE JE ODGOVORNOST SVAKOG ŽIVOG BIĆA KOJE JE RAZVILO SVOJU SVJESNOST.

 

KOMENTAR: Sve dok ne počnemo postavljati pitanja o samospoznaji, sve materijalne djelatnosti, bez obzira koliko su velike, potpuno su besplodne, jer se cilj ljudskog života ne zadovoljava takvim uzaludnim djelatnostima. Opet, dug je put do samospoznaje i dostizanja cilja duhovnih traganja. Generalno, proteže se životima i životima. Sve je to detaljno opisano u vedskim spisima, pa tako i jedan manji, ali značajan dio i u današnjem stihu. A, svi su stihovi i pojašnjenja smisla stihova datih od His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, od značaja. U stihu, koji se danas prezentira iz Śrīmad Bhāgavatama 2.9.36, u budućem trećem dijelu pojašnjenja smisla stiha Śrīla Prabhupāda, koji će tek biti objavljen nekada kasnije je navedeno: “Naš um stvara različite vrste tijela da bismo ispaštali različite vrste materijalnih nevolja. Prema tome, sve dok je um obuzet plodonosnim djelatnostima, smatra se da je zaokupljen neznanjem, pa ćemo zato sigurno ostati da robujemo u materijalnom svijetu i ponovo i ponovo preuzimati različita tijela, sve dok ne razvijemo transcendentalnu ljubav prema Svevišnjem Gospodinu, Vāsudevu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Biti zaokupljen transcendentalnim imenom, osobinama, oblikom i djelatnostima Svevišnje Božanske Osobe, Vāsudeva [Kṛṣṇe], znači odvratiti um od materije i usredsrediti ga na apsolutno znanje, koje nas vodi na put apsolutne spoznaje i oslobađa nas od ropstva u materijalnom svijetu u vidu različitih materijalnih tijela...”

 

U ovom uvodnom komentaru, pored navoda iz pojašnjenja samog stiha date su i neke od iskustvenih natuknica oko nekoliko stvari na koje moramo itekako obratiti pažnju, ako mislimo naprijed. Inače, sve su to jako kompleksne teme, ali evo barem ukratko i jednostavno predstavljeno uz nekoliko primjera iz prakse. Moramo znati da mnogo toga zavisi i od naših karmičkih okolnosti i karmičkih perioda u kojima smo trenutno, kao i od toga u kojoj se fazi duhovnih traganja  trenutno nalazimo. U konačnom razlučivanju stvari, tu su još naš trud i vrijeme koje ulažemo, kao i specijalno, viši faktori – milost i blagoslovi Svevišnjeg Gospodina Śrī Kṛṣṇe, koje dobijamo preko naših ISKCON duhovnih učitelja,  iskusnih vaiṣṇava [sādhua] i śāstra -- ili ne dobijamo. Rečeno je da je milost bezuzročna, ali poenta je da nema materijalnog uzroka.

 

Ponekada zbog naših povećanih interesovanja, te velike želje za sofisticiranim vedskim znanjem i intezivnijim duhovnim napredovanjem, možemo izučavati i pokušavati raspravljati o jako ezoteričnim temama, pogotovo u početnim fazama duhovnog života, dok smo još mladi, nedovoljno iskusni i poprilično vezani za ovaj materijalni svijet. Ali, ovo se često javlja i u nekim kasnijim fazama naših duhovnih traganja. Nije preporučljivo razmatrati neke isuviše visoke teme, ako još nije vrijeme za iste, te ako još ne živimo život  koji propovijedamo.  

 

Istovremeno s izučavanjem ezoteričnih tema, možemo da zapostavljamo baš esencijalne stvari, koje smo preskočili u svom duhovnom razvoju i općenito u životu, a koje će drugi ljudi svakako lako primijetiti. To se kasnije prenosi i na naš stav prilikom propovijedanja i uopće razmjenu s drugima, te nastale interakcije kroz odnose.

 

Tako, primjera radi, možemo ljudima pričati o prirodnom načinu života i ishrane, te o potrebi za organskim uzgojem  poljoprivrednih kultura, zaštiti i uzgajanju mliječnih krava na eko-farmama, ali  znajmo bićemo testirani. Na jednom ljetnom kampu, His Holiness Jayapatākā Swāmī Guru Mahārāja  navodi u kraćem intervju novinarki lista između ostaloga: “Može se ljudima pričati o prirodnom načinu života, ali ako to nigdje ne prakticiramo, ljudi mogu reći: Vi samo pričate o tome, ali gdje to radite?” [Kamp u Podgariću, Hrvatska, 25-31 jula 1997].

 

Ili drugi primjer. Naše ponašanje može povremeno itekako da odstupa od uobičajenih normi, etikete i morala civiliziranih pripadnika ljudske rase, usljed određenih karmičkih uslovljenosti, te specijalno prilikom nekih napetih aspekata na nebu, prirodnih katastrofa, nepovoljnih globalnih političkih kretanja, međunarodnih sukoba, ratova, ili nekih drugih izvanjskih pritisaka i ljudi se zatim prirodno pitaju – kako to da se osoba u duhovnom procesu tako ponaša? I to može jako da odbija ljude i da djeluje  obeshrabrujuće. U određenim slučajevima, možemo čak povući i neke karmičke konsekvence, shodno trenutnoj razini svjesnosti i drugim okolnostima. Ako smo primjera radi, već podobro duhovno educirani, te i dalje povisoko stremimo, tada će i karmičke konsekvence biti primjerenije i vjerovatno oštrije, iako to baš i nije tako jednostavno. Mnogo je određujućih faktora u igri. Potrebno je da budemo detaljno upućeni u vedske spise, da slijedimo upute duhovnih učitelja i śāstra, ali i da živimo život koji propovijedamo. Moramo intezivno raditi na tome da i sami što više pročistimo svoje srce i da imamo što čistije motive, inače ćemo svakako biti podvrgnuti preispitivanju motiva, što nekada zna biti veoma bolno i frustrirajuće za naše umove i krhke duše. Možemo vidjeti da će biti potrebno da se povremeno vraćamo na stvari, koje smo možda nekada preskočili, a takvih je obično čitav splet. Inače ćemo biti prisilno vraćeni, slijedom različitih frustrirajućih događanja u našim životima, jer obično tek tada adekvatno reagiramo. Dakle, jedna od poenti je da u duhovnom životu postoje stepenice ili faze, koje ne smijemo preskakati, a kada se to i desi radi spleta različitih okolnosti, tada moramo iskreno poraditi na tim preskočenim stvarima.

 

Poseban problem mogu da nam naprave uvrede koje moguće počinimo prema svetom imenu -- nāma aparādhe, te i uvrede prema vaiṣṇavama -- vaiṣṇava aparādhe i još neke druge vrste uvreda, kao sevā aparādhe, etc. U Śrīmad Bhāgavatamu 5.10.24 Purport se navodi: “Śrī Caitanya Mahāprabhu je rekao da uvrijedivši vaiṣṇavu, čovjek okončava sve svoje duhovne djelatnosti. Uvreda vaiṣṇave se naziva uvredom divljeg slona. Divlji slon može uništiti cijelu baštu koja je njegovana uz veliki trud. Neko može dostići najvišu razinu predanog služenja, ali ako na neki način uvrijedi vaiṣṇavu, sve što je sagradio se ruši. Kralj Rahūgaṇa je nesvjesno uvrijedio Jaḍa Bharatu, ali pošto je bio razuman, zamolio ga je za oproštaj. Na ovaj način se čovjek može osloboditi vaiṣṇava-aparādha. Kṛṣṇa je uvijek veoma jednostavan i po prirodi veoma milostiv. Kada neko nanese uvredu lotosovim stopalima vaiṣṇave, mora se odmah izvinuti toj osobi, da ne bi omeo svoj duhovni napredak.”

[Śrīmad Bhāgavatam 5.10.24 Purport]

 

SADĀCĀRA -- VAIṢṆAVA ETIQUETTE: Da ovom prilikom barem ukratko pomenemo, a nekada kasnije i detaljnije, sadācāru ili vaiṣṇava etiquettu. Način na koji sveta osoba djeluje je poznat kao sadācāra. Ništa ne može biti uspješno bez sadācāre ili etikete.

 

“Ako osoba čita i proučava šest grana Veda bez prakticiranja pravilne etikete – ona ne biva pročišćena. Kao što ptica odleti iz gnijezda kada joj narastu krila, Vede ga napuštaju u vrijeme smrti.

 

Tako, neko može steći znanje iz svih Veda, ali ako ne prakticira pravilnu etiketu, ili ako ne postane vaiṣṇava, tada će svo njegovo znanje, koje je stekao, biti izgubljeno u vrijeme smrti.”

 

[H.H. Bhakti Cāru Swāmī Mahārāja – Split 2005]

 

Vaiṣṇava etiketa – Sadāchāra nema nikakve veze sa svjetovnim pravilima ponašanja i bon-tonom, koji je baziran na pogrešnim i lažnim tjelesnim imenovanjima i umnim koncepcijama, dok se duhovni aspekti potpuno zaobilaze i zapostavljaju zbog neupućenosti i neimanja određenih karmičkih predispozicija, te neimanja milosti i blagoslova Svevišnjeg Gospodina, viših autoriteta u univerzumu, duhovnih učitelja, sādhua i śāstra.

 

Sadāchāru, ili vaiṣṇava etiketu možemo početi postepeno proučavati na više načina. Pa ipak, najproduktivnije je da se dohvatimo uputa iz vaiṣṇavskih spisa, te izjava predhodnih Ācārya, kao i današnjih ISKCON duhovnih učitelja i svakako uzimajući u obzir i iskustva naprednih bhakta, sādhua. Još je najproduktivnije, istraživanja početi u smjeru onoga što je Gospodin Śrī Caitanya Mahāprabhu podučavao Śrīla Sanātana Gosvāmīya. Potom od onoga što nam je ostavio u naslijeđe Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ne može se dovoljno naglasiti važnost radova  Śrīla Sanātana Gosvāmīya, za život i dušu vaiṣṇava.

 

Neke od vrijednih knjiga Śrīla Sanātana Gosvāmīya su: Hari-Bhakti-Vilāsa, Bṛhad-Bhāgavatāmṛta, Daśama-Tippanī i Daśama-Carita.

 

IZGRADNJA DUHOVNIH ZAJEDNICA -- PRIHVATATI DOBRONAMJERNE SUGESTIJE, KONSTRUKTIVNE KRITIKE  I PRIJEDLOGE RJEŠENJA: Da bi se održali u duhovnom životu, te i dalje napredovali neminovno će se javiti potreba za izgradnjom duhovnih zajednica u okruženju u kome živimo. To je jako kompleksna tema i preporučljivo je držati se principa izgradnje duhovnih zajednica datih od Śrīla Prabhupāda i naših predhodnih Ācarya. Također, uspješno funkcioniranje duhovnih zajednica je moguće jedino uz poštivanje  principa sadāchāre – vaiṣṇava etikete. U suprotnom dolazi do različitih devijacija, postepene degradacije, stagniranja, te na kraju i do neminovnog  raspada takvih duhovnih zajednica.

 

Pored brojnih principa izgradnje duhovnih zajednica, datih u vaiṣṇavskim spisima [64 principa izgradnje duhovnih zajednica] biće potrebno uzeti u ozbiljno razmatranje s uvažavanjem i mišljenje svakog člana zajednice, tako da svako može osjetiti pripadnost projektu izgradnje zajednice i smatrati je kao svoju. Tada su i rezultati puno bolji. Pri tome treba jako paziti  da sve dobronamjerne sugestije i konstruktivne kritike -- oni koji su još nedovoljno iskusni i koji pogrešno smatraju da su po nečemu iznad ostalih članova zajednice, samo da bi zadovoljili svoje sopstvene hirove, ili radi nekih prolaznih pozicija u menađmentu, ili prepoznatljivog sticanja lične slave i drugih okolnosti -- ne koriste za lične obračune s članovima koji ukazuju na pojedine nepovoljne pojave i mis-koncepcije, što je skroz pogrešno i nedozvoljeno, čak i u svjetovnim relacijama. To često može da uništi čitav projekat i dugogodišnji trud velikog broja članova zajednice. Ne smijemo biti vezani za privremena tjelesna imenovanja, ako želimo naprijed.

 

Budimo uvijek svjesni da baš svako želi da se oslobodi svakog straha i postigne svu sreću u životu. Savršeni proces za postizanje ovoga se preporučuje u Śrīmad Bhāgavatamu, koji propovijeda čuveni poznavalac, kao što je Śrīla Śukadeva Gosvāmī:

 

“Slušanjem i slavljenjem Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe sve naše djelatnosti se oblikuju u duhovne i sva shvatanja o materijalnim nevoljama i bijedama potpuno isčezavaju.”

[Śrīmad Bhāgavatam 2.1.5 Purport].

 

STIH 2.9.36

 

etāvad eva jijñāsyaḿ

tattva-jijñāsunātmanaḥ

anvaya-vyatirekābhyāḿ

yat syāt sarvatra sarvadā

 

SYNONYMS: etāvat — up to this; eva — certainly; jijñāsyam — is to be inquired; tattva — the Absolute Truth; jijñāsunā — by the student; ātmanaḥ — of the Self; anvaya — directly; vyatirekābhyām — indirectly; yat — whatever; syāt — it may be; sarvatra — in all space and time; sarvadā — in all circumstances.

 

Onaj ko traži Vrhovnu Apsolutnu Istinu, Svevišnju Božansku Osobu, svakako Ga traži pod svim okolnostima, u čitavom prostoru i vremenu, na posredan i neposredan način.

 

SMISAO: Otkriti tajnu bhakti-yoge, koja je objašnjena u predhodnom stihu, predstavlja najvišu razinu svih istraživanja, ili njihov najviši cilj. Svako je u potrazi za samospoznajom na različite načine – procesom karma-yoge, jñāna-yoge, dhyāna-yoge, rāja-yoge, bhakti-yoge itd. Spoznati sebe je odgovornost svakog živog bića koje je razvilo svoju svjesnost. Onaj ko ju je razvio svakako ispituje misteriju o osobnom biću, kosmičkim zbivanjima i problemima života u svim sferama i na svim poljima — društvenom, političkom, ekonomskom, kulturnom, religioznom, moralnom, itd. — kao i u njihovim različitim ograncima. Ovde se objašnjava cilj svih takvih istraživanja.

 

Filozofija Vedānta-sūtre otpočinje sa istraživanjem života i Bhāgavatam odgovara na takva pitanja sve do ovog mjesta, ili do tajne sveg istraživanja. Brahmā je želio da ga savršeno poduči Svevišnja Božanska Osoba i ovdje mu daje odgovor, koji se završava u četiri sažeta stiha od aham eva do ovog stiha etāvad eva. Ovo je cilj svih procesa za samospoznaju. Ljudi ne znaju da je najviši cilj života Viṣṇu, ili  Svevišnja Božanska Osoba, jer ih zbunjuje blještavi sjaj u tami i na taj način svako ulazi u najtamniji predio materijalnog svijeta, na šta ga prisiljavaju neobuzdana čula. Čitav materijalni svijet je nastao uslijed čulnog zadovoljavanja želja, koje su zasnovane na seksualnoj želji i ishod toga je da je uprkos čitavom napretku u znanju, najviši cilj djelatnosti živih bića čulno zadovoljavanje. Međutim, ovdje se pruža pravi cilj života i svako treba da ga sazna tako što će postaviti pitanja vjerodostojnom duhovnom učitelju, koji dobro poznaje nauku o bhakti-yogi i koji kao osoba predstavlja živo oličenje Bhāgavatam života. Svako istražuje svete spise na različite načine, međutim, Śrīmad-Bhāgavatam  pruža odgovor o samospoznaji svima koji ga proučavaju -- ne treba da ulažemo veliki trud i napor da bismo postigli ovaj krajnji cilj života. Onaj ko je prepun takvih iskrenih pitanja mora da ih postavi vjerodostojnom duhovnom učitelju, koji se nalazi u učeničkom naslijeđu, koje počinje od Brahmājīya i ovo uputstvo se ovdje daje. Pošto je Svevišnja Božanska Osoba otkrio ovu tajnu Brahmājīyu, tajna u pogledu svih takvih pitanja, koja se tiču samospoznaje mora da se postavi pred takvim duhovnim učiteljem, koji je direktni predstavnik Gospodina i koji je priznat u učeničkom naslijeđu. Takav vjerodostojni duhovni učitelj može da sve razjasni dokazima iz objavljenih svetih spisa na posredan i neposredan način. Iako je svako slobodan da potraži odgovor u objavljenim svetim spisima u vezi sa ovim, ipak je neophodno da nas vodi takav duhovni učitelj i to je uputstvo koje daje ovaj stih. Vjerodostojni duhovni učitelj je najpovjerljiviji predstavnik Gospodina i moramo da primimo njegovo uputstvo u istom duhu kao što ga je Brahmājī prihvatio od Svevišnje Božanske Osobe, Gospodina Kṛṣṇe. Vjerodostojni duhovni učitelj, koji potiče iz vjerodostojnog niza učenickog naslijeđa nikada ne tvrdi da je Sam Gospodin, iako je takav duhovni učitelj moćniji od Njega u tom smislu, jer može da nam učini Gospodina dostupnim, zahvaljujući svom ličnom iskustvu i spoznaji. Gospodina ne možemo da pronađemo samo uz pomoć obrazovanja ili razvijenog uma, ali svako može da Ga pronađe zahvaljujući prozirnom posredniku, koga predstavlja vjerodostojni duhovni učitelj.

 

Objavljeni sveti spisi neposredno pružaju uputstva sve do ovog mjesta, međutim, pošto su zbunjena živa bića zaslijepljena blještavim odsjajem u tami, ne mogu da pronađu istinu u objavljenim svetim spisima. Na primjer, u Bhagavad-gīti čitav cilj je usmjeren na Svevišnju Božansku Osobu Gospodina Śrī Kṛṣṇu, međutim, uslijed nedostatka vjerodostojnog duhovnog učitelja iz niza, koji potiče od Brahmājīya, ili neposrednog slušaoca, Arjune, mnogi neovlašćeni ljudi su iskrivili ovo objavljeno znanje samo da bi zadovoljili svoje sopstvene hirove. Bhagavad-gītā se nesumnjivo prihvata, kao jedna od najblistavijih zvijezda  na svodu duhovnog svijeta, ali su ipak objašnjenja ove čuvene knjige znanja tako grubo iskrivljena, da se svako ko je proučava još uvijek nalazi u istoj tami blještavih materijalnih odraza. Bhagavad-gītā jedva može da prosvijetli takve učenike. Bhagavad-gītā praktično prenosi isto uputstvo kao i četiri glavna stiha Bhāgavatama, međutim, uslijed pogrešnih i pomodnih objašnjenja neovlašćenih ljudi, ne možemo da stignemo do konačnog zaključka. U Bhagavad-gīti [18.61] se jasno kaže:

 

īśvaraḥ sarva-bhūtānāḿ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

 

Svevišnji Gospodin se nalazi u svačijem srcu, o Arjuna i upravlja lutanjima svih živih bića, koja kao da su smještena na mašini sačinjenoj od materijalne energije.

 

Gospodin je smješten u srcima svih živih bića -- kao Paramātmā – i upravlja svima njima u materijalnom svijetu posredstvom Svoje spoljašnje energije. Zato se jasno kaže da je Gospodin Vrhovni upravitelj i da su Mu živa bića potčinjena. U istoj Bhagavad-gīti [18.65] Gospodin direktno govori kako slijedi:

 

man-manā bhava mad-bhakto   mad-yājī māḿ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaḿ te   pratijāne priyo 'si me

 

Uvijek misli na Mene, postani Moj bhakta, obožavaj Me i odaj mi svoje poštovanje. Tako ćeš neizostavno doći Meni. To ti obećavam, jer si Moj veoma dragi prijatelj.

 

KOMENTAR: Zbog izuzetne dužine pojašnjenja smisla ovog veoma važnog stiha His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda skoro na samom kraju Drugog Pjevanja Śrīmad Bhāgavatama, isti će biti prezentiran u više dijelova. Zbog lakšeg shvatanja biće dati i uvodni komentari.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 2: The Cosmic Manifestation         Chapter 9: Answers by Citing the Lord's Version

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36  [PART 1]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – JHULAN YĀTRĀ – 21 AUGUST 2013  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
10.11.2018.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA -- DISAPPEARANCE -- 11 NOVEMBER 2018 SUNDAY -- CATURTHĪ [PART 1]

 

 

HIS DIVINE GRACE A. C. BHAKTIVEDĀNTA SVĀMĪ ŚRĪLA PRABHUPĀDA -- FOUNDER ĀCĀRYA OF THE INTERNATIONAL SOCIETY FOR KṚṢṆA CONSCIOUSNESS.

 

ŚĀSTRE, KNJIGE  ŚRĪLA PRABHUPĀDA NISU SAMO TRANSCENDENTALNA LITERATURA, PRAKTIČKI TO SU VIŠI ZAKONICI ZA LJUDSKU RASU ZA IDUĆIH 10 000 GODINA NAJMANJE, U STVARI ZAKONICI ZA SVA VREMENA.

 


STIH 36

 

ataeva āmi ājñā diluń sabākāre

yāhāń tāhāń prema-phala deha' yāre tāre

 

SYNONYMS: ataeva — therefore; āmi — I; ājñā — order; diluń — give; sabākāre — to everyone; yāhāń — wherever; tāhāń — everywhere; prema-phala — the fruit of love of Godhead; deha' — distribute; yāre — anyone; tāre — everyone.

 

Zato naređujem svakom čovjeku u ovom univerzumu da prihvati ovaj pokret svjesnosti Kṛṣṇe i širi ga svuda.

 

STIH 39

 

ataeva saba phala deha' yāre tāre

khāiyā ha-uk loka ajara amare

 

SYNONYMS: ataeva — therefore; saba — all; phala — fruits; deha' — distribute; yāre tāre — to everyone and anyone; khāiyā — eating; ha-uk — let them become; loka — all people; ajara — without old age; amare — without death.

 

Širite ovaj pokret svjesnosti Kṛṣṇe po čitavom svijetu. Neka ljudi jedu te plodove i na kraju se oslobode starosti i smrti.

 

KOMENTAR: His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness  je u svoje vrijeme bio vjerovatno jedan od rijetkih, pored predhodnih vaiṣṇavskih Ācārya i kasnije svojih učenika, koji su doslovice poslušali ovu naredbu Svevišnje Božanske Osobe Śrī Caitanye Mahāprabhua, kao i instrukcije svog duhovnog učitelja. Otišao je na zapad iz svog udobnog doma u nepoznato i započeo svoju misiju – širenja pokreta svjesnosti Kṛṣṇe na zapadu.

 

Ako smo  imalo skeptični i sumnjamo u opunomoćenost riječi u gore navedenim stihovima, treba se samo pokušati prisjetiti -- ko je još ikada u poznatoj istoriji svijeta izgovorio slične riječi? Sem toga, jedino Gospodin Kṛṣṇa kaže u Bhagavad-Gīti: „Ja Sam Bog“. To nikada i nigdje nije izgovorio niko drugi! Znači, u nijednom religijskom spisu kroz dugu povijest ljudske rase ne postoji slična izjava, samo što su ljudi u neznanju pokušavali pripisivati takva značenja osobama od krvi i mesa. To se niko ne usuđuje reći, pa čak niti jedna od mnogobrojnih ekspanzija i inkarnacija Svevišnje Božanske Osobe. Samo Kṛṣṇa!

 

Bez pojašnjenja smisla stihova, koje nam je dao  Śrīla Prabhupāda, ne bi zasigurno ništa pravilno shvatili, kako u Bhagavad-Gīti, tako i u drugim vedskim spisima. Smatra se da ima još oko 500 pokušaja izdavanja Bhagavad-Gīte i njenog prevođenja na svjetske jezike, ali niti jedan od njih nije ovlašten. Jedino je Bhagavad-Gītā As It Is Śrīla Prabhupāda opunomoćena i autoritativna.

 

Proučavajući remek djela vedske književnosti, kao što su: Bhagavad-Gītā, Śrīmad Bhāgavatam, Śrī Caitanya Caritāmṛta  i mnoga druga, možemo se postepeno uputiti u duhovni život i s vremenom potražiti vjerodostojnog duhovnog učitelja, te uzeti njegovo utočište. Kaže se: kada je učenik spreman – učitelj se pojavljuje! I to zaista funkcionira u našim  životima i to bez greške.

 

Postoji jedna malo heavy izreka u Indiji, koja kaže: „Ko podučava sam sebe – ima veliku budalu za učenika“, a možemo slobodno nadodati – ima i veliku budalu za učitelja. Iako je navedena izjava malo heavy, ali to je to. Nekada je potrebno da nas neko dobro prodrma, da se u nama stvori kritična masa, koja će biti dovoljna da nas pokrene naprijed iz naše komfor zone, ali prije nego što stignemo u panik zonu – tada je često malo pokasno i posljedice su teže.

 

Moramo uvijek itekako posvetiti zasluženu pažnju kako Danu Pojave, tako i Danu Odlaska Śrīla Prabhupāda s ove planete. Ako imamo iskrenu  namjeru da kažemo nešto o His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupādu, čisto jednostavnim riječima i da možda naglasimo ono što je nama značilo doći u kontakt sa vedskom filozofijom i predanim služenjem Gospodina Kṛṣṇe, onako kako Śrīla Prabhupāda to prezentira u svojim mnogobrojnim knjigama – śāstrama, to će nam zaista i uspjeti. Śāstre – knjige  Śrīla Prabhupāda nisu samo transcendentalna literatura, praktički, to su viši zakonici za ljudsku rasu za idućih 10 000 godina najmanje, ali u stvari zakonici za sva vremena. Na kraju krajeva, pored mnogobrojnih  knjiga, koje nam je ostavio u naslijeđe, Śrīla Prabhupāda je i svojim načinom života i svojim učenjem drugih i živio život koji je propovijedao.

 

Tako, nećemo ništa izgubiti, svi poslovi ovoga svijeta će nas i dalje čekati sutra, ali jako je bitno, primjereno obilježiti ovaj dan, kao i dane pojava drugih velikih vaiṣṇava i Ācārya, kakav je i Śrīla Prabhupāda.

  

Dok možda postepeno ne stignemo do određene tačke u duhovnom životu – tačke uzdizanja [Vantage Point] i ne pronađemo svog duhovnog učitelja, dok ga ne prepoznamo, a i kasnije – za sve nas Śrīla Prabhupāda je uvijek bio, a ostaće i dalje, glavni śikṣā Guru i Founder Ācārya ISKCON-a – Međunarodnog društva za svjesnost Kṛṣṇe. ISKCON je u stvari njegovo transcendentalno tijelo i ko eventualno nanosi uvrede ISKCON-u, ili bilo kojem od današnjih ISKCON duhovnih učitelja, ili bilo kojem njegovom pripadniku vaiṣṇavi, može se vjerovatno oprostiti od svog regularnog duhovnog života, a kaže se da je to također i siguran način za popločavanje puta na jedan od 28 sistema paklenih planeta.

 

Kao što je poznato, prilikom odlaska s ove planete, Śrīla Prabhupāda  je rekao okupljenim učenicima: „Sve sam vam dao!“ Samo moramo slijediti ta dragocjena uputstva, koja nam je ostavio u svom veoma bogatom transcendentalnom literarnom opusu. Mnogi obični, jednostavni ljudi, koji su više praktičari, ne znaju za podatak da je Śrīla Prabhupāda najviše prevođeni i izdavani pisac svijeta. Njegove dragocjene knjige i dalje se distribuiraju širom svijeta i mnogi preko njih postaju jako uspješne osobe i predani bhakte. Možemo biti jako iskusni kao propovijednik svjesnosti Kṛṣṇe, ali na kraju jednostavno moramo osobi dati knjigu Śrīla Prabhupāda i ostaviti inteligenciji čitaoca da pronađe nešto za sebe, što će mu pomoći u njegovom duhovnom životu, samospoznaji i spoznaji Svevišnjeg Gospodina, kao i ponovnom buđenju uspavane duhovne svjesnosti i uspostavljanju nekada davno izgubljenog odnosa s Svevišnjim Gospodinom Śrī Kṛṣṇom.

 

Treba pomenuti, pored mnogobrojnih drugih poenti: Śrīla Prabhupāda je ne samo veliki Ācārya i veliki duhovni učitelj čitavog svijeta, već i sam veliki sluga, ne samo Božanskog para Śrīmatī Rādhārāṇī i Śrī Kṛṣṇe, već i svih vaiṣṇava, ali i svih ljudi ovoga svijeta, kao i svih živih bića. Bio je obdaren i opunomoćen od strane Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe, te blagoslovljen i od strane svog duhovnog učitelja Njegove Božanske Milosti Śrīla Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja, velikim znanjem, te izuzetnom snagom i čistoćom potrebnom za širenje ovog golemog vedskog znanja u svim krajevima svijeta.

 

Na početku naših duhovnih traganja, čak ako smo ozbiljno zainteresirani da proučimo samo sve tajne ovog materijalnog svijeta, kao i našeg univerzuma, možemo biti izuzetno fascinirani, često pratički i kupljeni, ili blagoslovljeni -- kako god, onog časa kada prvi put počnemo da proučavamo Peto Pjevanje Śrīmad Bhāgavatama, u kome se između ostalog opisuje i struktura našeg univerzuma, te mnogobrojne kontraverze, koje ga prate, kao i sve ono o čemu smo do tada mogli samo sanjati i nagađati.

 

Postepeno nam biva razotkriveno da je Śrīla Prabhupāda ne samo veliki duhovni učitelj cijeloga svijeta, već i vrstan poznavalac ezoteričnih vedskih znanja, često trenutno neodukučivih za većinu prosječnih osoba. Śrīla Prabhupāda je jako dobro poznavao i vedsku kosmologiju, kao i vedsku astrologiju Jyotiṣa, specijalno pojedine sekvence Jyotiṣa, kao što je Śakuna Śāstra,   koja govori o oznakama na tijelu, ali i mnoge druge sekvence.

 

Koliko je ko opunomoćen i autoritativan, najbolje se vidi po njegovim učenicima! Kako možemo i sami da vidimo, mnogi će se u ovom dobu Kali-yugi lažno predstavljati kao lažni izbavitelji i lažni gurui, pokušavaće često da rade neki kao guru-biznis, a u stvari želiće samo da uzmu naš novac, pa čak i našu dušu i tijelo, ali oni koji mogu da uzmu našu tjeskobu i da nam podare duhovni život – ti će zaista biti  jako rijetki! Kada sretnemo takvu osobu, čvrsto se uhvatimo za nju  i nikada je više ne puštajmo.

 

Zaista je potrebno slaviti Śrīla Prabhupāda kada god su okolnosti!

 

Ādi-līlā Chapter 9: The Desire Tree of Devotional Service

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 9.36, 9.39

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- PUṢPA SAMĀDHI -- HIS DIVINE GRACE A. C. BHAKTIVEDANTA SVĀMĪ ŚRĪLA PRABHUPĀDA -- 2016 https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
25.10.2018.

ŚRĪ DĀMODARĀṢṬAKA [PART 1]

 

ŚRĪ DĀMODARĀṢṬAKA  [ŚRĪ HARI-BHAKTI-VILĀSA: 2.16.198 ] -- WHICH HAS BEEN SPOKEN BY THE SAGE SATYAVRATA MUNI.

 


VERSE 1

 

namāmīśvaraḿ sac-cid-ānanda-rūpaḿ

lasat-kuṇḍalaḿ gokule bhrājamanam

yaśodā-bhiyolūkhalād dhāvamānaḿ

parāmṛṣṭam atyantato drutya gopyā

 

To the Supreme Lord, whose form is the embodiment of eternal existence, knowledge, and bliss, whose shark-shaped earrings are swinging to and fro, who is beautifully shining in the divine realm of Gokula, who I (due to the offence of breaking the pot of yogurt that His mother was churning into butter and then stealing the butter that was kept hanging from a swing) is quickly running from the wooden grinding mortar in fear of mother Yashoda, but who has been caught from behind by her who ran after Him with greater speed - to that Supreme Lord, Sri Damodara, I offer my humble obeisances.

 

VERSE 2

 

rudantaḿ muhur netra-yugmaḿ mṛjantam

karāmbhoja-yugmena sātańka-netram

muhuḥ śvāsa-kampa-trirekhāńka-kaṇṭha-

sthita-graivaḿ dāmodaraḿ bhakti-baddham

 

(Seeing the whipping stick in His mother’s hand,) He is crying and rubbing His eyes again and again with His two lotus hands. His eyes are filled with fear, and the necklace of pearls around His neck, which is marked with three lines like a conch shell, is shaking because of His quick breathing due to crying. To this Supreme Lord, Sri Damodara, whose belly is bound not with ropes but with His mother’s pure love, I offer my humble obeisances.

 

VERSE 3

 

itīdṛk sva-līlābhir ānanda-kuṇḍe

sva-ghoṣaḿ nimajjantam ākhyāpayantam

tadīyeṣita-jñeṣu bhaktair jitatvaḿ

punaḥ prematas taḿ śatāvṛtti vande

 

By such childhood pastimes as this He is drowning the inhabitants of Gokula in pools of ecstasy, and is revealing to those devotees who are absorbed in knowledge of His supreme majesty and opulence that He is only conquered by devotees whose pure love is imbues with intimacy and is free from all conceptions of awe and reverence. With great love I again offer my obeisances to Lord Damodara hundreds and hundreds of times.

 

VERSE 4

 

varaḿ deva mokṣaḿ na mokṣāvadhiḿ vā

na canyaḿ vṛṇe ‘haḿ vareṣād apīha

idaḿ te vapur nātha gopāla-bālaḿ

sadā me manasy āvirāstāḿ kim anyaiḥ

 

O Lord, although You are able to give all kinds of benedictions, I do not pray to You for the boon of impersonal liberation, nor the highest liberation of eternal life in Vaikuntha, nor any other boon (which may be obtained by executing the nine processes of bhakti. O Lord, I simply wish that this form of Yours as Bala Gopala in Vrndavana may ever be manifest in my heart, for what is the use to me of any other boon besides this?

 

VERSE 5

 

idaḿ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair

vṛtaḿ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā

muhuś cumbitaḿ bimba-raktādharaḿ me

manasy āvirāstām alaḿ lakṣa-lābhaiḥ

 

O Lord, Your lotus face, which is encircled by locks of soft black hair tinged with red, is kissed again and again by mother Yasoda, and Your lips are reddish like the bimba fruit. May this beautiful vision of Your lotus face be ever manifest in my heart. Thousands and thousands of other benedictions are of no use to me. idaḿ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair  vṛtaḿ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā  muhuś cumbitaḿ bimba-raktādharaḿ me  manasy āvirāstām alaḿ lakṣa-lābhaiḥ O Lord, Your lotus face, which is encircled by locks of soft black hair tinged with red, is kissed again and again by mother Yasoda, and Your lips are reddish like the bimba fruit. May this beautiful vision of Your lotus face be ever manifest in my heart. Thousands and thousands of other benedictions are of no use to me. idaḿ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair  vṛtaḿ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā  muhuś cumbitaḿ bimba-raktādharaḿ me  manasy āvirāstām alaḿ lakṣa-lābhaiḥ O Lord, Your lotus face, which is encircled by locks of soft black hair tinged with red, is kissed again and again by mother Yasoda, and Your lips are reddish like the bimba fruit. May this beautiful vision of Your lotus face be ever manifest in my heart. Thousands and thousands of other benedictions are of no use to me.

 

VERSE 6

 

namo deva dāmodarānanta viṣṇo

prasīda prabho duḥkha-jālābdhi-magnam

kṛpā-dṛṣṭi-vṛṣṭyāti-dīnaḿ batānu

gṛhāṇeṣa mām ajñam edhy akṣi-dṛśyaḥ


O Supreme Godhead, I offer my obeisances unto You. O Damodara! O Ananta! O Vishnu! O master! O my Lord, be pleased upon me. By showering Your glance of mercy upon me, deliver this poor ignorant fool who is immersed in an ocean of worldly sorrows, and become visible to my eyes.

 

VERSE 7

 

kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat

tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca

tathā prema-bhaktiḿ svakāḿ me prayaccha

na mokṣe graho me ‘sti dāmodareha

 

“ O Lord Damodara, just as the two sons of Kuvera - Manigriva and Nalakuvara -were delivered from the curse of Narada and made into great devotees by You in Your form as a baby tied with rope to a wooden grinding mortar, in the same way, please give to me Your own prema-bhakti. I only long for this and have no desire for any kind of liberation.

 

VERSE 8

 

namas te ‘stu dāmne sphurad-dīpti-dhāmne

tvadīyodarāyātha viśvasya dhāmne

namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai

namo ‘nanta-līlāya devāya tubhyam

 

“ O Lord Damodara, I first of all offer my obeisances to the brilliantly effulgent rope which binds Your belly. I then offer my obeisances to Your belly, which is the abode of the entire universe. I humbly bow down to Your most beloved Shrimati Radharani, and I offer all obeisances to You, the Supreme Lord, who displays unlimited pastimes.

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- ŚRĪ DĀMODARĀṢṬAKAM  https://www.facebook.com/tovp.mayapur/ ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- ŚRĪ DĀMODARĀṢṬAKAM  https://www.facebook.com/tovp.mayapur/
19.10.2018.

ŚRĪLA MADHVĀCĀRYA – APPEARANCE -- 19 OCTOBER 2018 FRIDAY – DAŚAMĪ [PART 1]

 

Śrīla Madhvācārya appeared in 1238 A.D. near Udupi, Karnataka in South India. He was considered an incarnation of Vayu [Wind god]. He had an unusually strong physique and extraordinary intellectual power. Once a fierce Bengali tiger attacked Madhvacharya’s sannyasa disciple, Satya Tirtha. Madhvacharya wrestled the tiger and sent him away with his tail between his legs. Madhvacharya took diksha at age five, sannyasa at twelve and left home. He appeared with a mission to fight and defeat Sankara’s Mayavada [impersonal] philosophy. By giving a pure interpretation of Vedanta-sutra he promoted pure theism. He named his innovative shastric explanation dvaita-dvaita-vada (pure dualism).

 

After Shankaracharya, who had previously toured India spreading impersonalism, Madhvacarya also traveled the length and breadth of India preaching personaltheism and devotion to Lord Vishnu. He defeated innumerable Jains, Buddhists, Mayavadis, atheists, logicians, and agnostics.

 

With a hope of meeting Shrila Vyasadeva himself Madhvacharya walked up the Himalayas. Vyasadeva gave him a Shalagrama sila called Ashtamurti, approved his Bhagavad-gita commentary, and blessed Madhvacharya with deeper realizations of the sastras.

 

In Udupi, Madhvacharya installed a beautiful Deity of Gopala standing alone holding a cowherding stick. This Deity manifested from within a chunk of gopi-candana (sacred clay). He established eight mathas [Temples] to lovingly serve “Udupi Krishna.” The sannyasi leaders of each matha worship the Krishna Deity with a rigorous regimen of ceremonial ritual, punctuality, and impec-cable personal conduct. Every Ekadashi they observe nirjala (total fast all food and water).

 

The Gaudiya Vaishnava sampradaya originates with the Madhvas. Shri Chaitanya Mahaprabhu and His followers thoroughly studied Madhva’s works before compiling their philosophy. For the Sat Sandarbhas Shri Jiva Goswami drew heavily from Madhva’s writings. Jiva Goswami found ‘the Gaudiya philosophy of acintya-bheda-abheda tattva in Madhva’s Bhagavat-parya. Shri Chaitanya Himself visited Udupi, the seat of Madhva’s sect. The Lord introduced Hari Nama sankirtana into their sect.

 

The Madhvas and Gaudiyas share many of the same philosophical points. Both consider it necessary to surrender to the lotus feet of the guru [gurupadashraya]. In Sutra Bhasya, Madhvacharya cites the Brihat Tantra and Mahasamhita to show that a disciple may reject a “bogus guru” who proves to be useless. He may then accept another qualified self-realized person as his guru.

 

In Prameya-ratnavalli, Shri Baladeva Vidyabhushana summarized the nine principles common to both Shri Chaitanya’s and Madhva’s teachings. In Vaishnava Siddhanta Mala, Shrila Bhaktivinoda Thakura says Shri Chaitanya Mahaprabhu ordered all Gaudiya Vaishnavas to carefully observe the nine instructions of truth given by Shri Madhavacharya through our guru parampara.

 

Shri Madhvacharya’s Nine Teachings:

 

1. Bhagavan Shri Krishna alone is the Supreme Absolute Truth, one without a second.

2. He is the object of knowledge in all the Vedas.

3. The universe is real, satya.

4. The differences between Ishvara [God], Jiva [soul] and Matter are real.

5. Jiva souls are by nature the servants of the Supreme Lord Hari.

6. There are two categories of jivas; liberated and illusioned.

7. Liberation (moksha) means attainmg the lotus feet of Bhagavan Krishna, in other words, entering an eternal relationship of service to the Supreme Lord.

8. Pure devotional service to Krishna is the only way to attain this liberation.

9. The truth may be known by pratyaksha [direct perception], anuman [inference or logic], shabda [spiritual sound or Vedic authority].

 

Śrīla Madhvācārya serves as Madhavi-gopi in Radha-Govinda’s eternal Vrindavana pleasure pastimes.


https://mayapurinstituteblog.wordpress.com/2017/09/30/appearance-day-of-sripad-madhvacharya/

 

 

05.10.2018.

DHARMAḤ KAITAVAḤ -- CHEATING RELIGIONS -- PREVARNE RELIGIJE [PART 4]


ONE KOJI PRIHVATAJU LOGIKU GAḌḌĀLIKĀ-PRAVĀHA I SLIJEDE STOPE PSEUDO MAHĀJANA, NOSE TALASI MĀYE.

 

LJUDI SU TOLIKO NESREĆNI DA NE PRIHVATAJU UPUTSTVA SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE. UMJESTO TOGA, ŽELE PODRŠKU TOBOŽNJIH MAHĀJANA, AUTORITETA.

 

NEMOJ DOPUSTITI DA TE NOSE TALASI MĀYE. SAMO SE PREDAJ LOTOSOVIM STOPALIMA KṚṢṆE I SVIM BIJEDAMA ĆE DOĆI KRAJ.

 

ONI KOJI SLIJEDE DRUŠTVENE OBIČAJE I PRAVILA PONAŠANJA ZABORAVLJAJU PUT KOJI SU ZACRTALI MAHĀJANE; TAKO NANOSE UVREDE STOPALIMA MAHĀJANA. PONEKAD SMATRAJU TAKVE MAHĀJANE VEOMA KONZERVATIVNIM ILI IZMIŠLJAJU SOPSTVENE MAHĀJANE. NA TAJ NAČIN ZANEMARUJU PRINCIPE PARAMPARĀ SISTEMA. TO JE VELIKA NESREĆA ZA SVE LJUDE. BEZ SLIJEĐENJA STOPA PRAVOG MAHĀJANE, SVI PLANOVI ZA SREĆU ĆE BITI OSUJEĆENI.

 

KOMENTAR: Obično želimo podršku tobožnjih mahājana, samoproglašenih autoriteta i to nas čini jako nesrećnim. Koga zaista zanima zašto smo toliko nesrećni i kako to prevazići, tada može malo detaljnije proučiti, kako ovaj, tako i predhodne nastavke. Evo perma linkova za direktni pristup na postove:

 

NA DANAŠNJEM POSTU JE TREĆI NASTAVAK STIHA 17.185 OBJAVLJENOG NA:

 

PART 1: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/07/24/4106530

PART 2: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107741

PART 3: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/09/28/4114327

 

PART 2: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107743

PART 3: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2018/09/28/4114325


PART 2: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107742

PART 3: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2018/09/28/4114328

 

STIH 17.185 [PART 3]

 

RADI PODSJEĆANJA EVO I KRAJA TEKSTA SA PREDHODNOG NASTAVKA: Ljudsko biće koje poistovećuje svoje tijelo sačinjeno od tri elementa sa jastvom, koje smatra popratne proizvode tijela svojim rođacima, a svoju rodnu zemlju vrijednom obožavanja i koje posjećuje mjesta hodočašća da bi se okupalo, a ne da bi srelo ljude, koji posjeduju transcendentalno znanje nije bolje od magarca ili krave. [Bhāg. 10.84.13]. One koji prihvataju logiku gaḍḍālikā-pravāha i slijede stope pseudo mahājana, nose talasi māye. Bhaktivinoda Ṭhākura zato upozorava:

 

miche māyāra vaśe, yāccha bhese',

khāccha hābuḍubu, bhāi

jīva kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa,

ka'rle ta' āra duḥkha nāi

 

"Nemoj dopustiti da te nose talasi māye. Samo se predaj lotosovim stopalima Kṛṣṇe i svim bijedama će doći kraj." Oni koji slijede društvene običaje i pravila ponašanja zaboravljaju put koji su zacrtali mahājane; tako nanose uvrede stopalima mahājana. Ponekad smatraju takve mahājane veoma konzervativnim ili izmišljaju sopstvene mahājane. Na taj način zanemaruju principe paramparā sistema. To je velika nesreća za sve ljude. Bez slijeđenja stopa pravog mahājane, svi planovi za sreću će biti osujećeni. To je iscrpno objašnjeno u Madhya-līli – 25 Poglavlje – stihovi 55., 56. i 58. Tamo je rečeno:

 

parama kāraṇa īśvare keha nāhi māne

sva-sva-mata sthāpe para-matera khaṇḍane

 

tāte chaya darśana haite 'tattva' nāhi jāni

'mahājana' yei kahe, sei 'satya' māni

 

śrī-kṛṣṇa-caitanya-vāṇī — amṛtera dhāra

tińho ye kahaye vastu, sei 'tattva' — sāra

 

Ljudi su toliko nesrećni da ne prihvataju uputstva Svevišnje Božanske Osobe. Umjesto toga, žele podršku tobožnjih mahājana, autoriteta. Tāte chaya darśana haite 'tattva' nāhi jāni: prava istina se ne može ustanoviti slijeđenjem špekulatora. Moramo slijediti stope mahājana u učeničkom naslieđu. Onda će naš pokušaj biti uspješan. Śrī-kṛṣṇa-caitanya-vāṇī — amṛtera dhāra: "Sve što je rekao Śrī Caitanya Mahāprabhu je nepresušna bujica nektara." Svako ko prihvati Njegove riječi kao stvarnost može shvatiti suštinu Apsolutne Istine.  

 

Biće barem još jedan nastavak. Na slijedećem postu odgovor – koga u stvari trebamo da slijedimo u savremeno doba i ko su dvanaest istinskih mahājana.              

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Madhya-līlā        Chapter 17: The Lord Travels to Vṛndāvana

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 17.185 [3]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

  

03.10.2018.

NIYAMĀGRAHA [PART 1]

 

 

SĀDHANA AND PREACHING – SĀDHANA [DUHOVNA PRAKSA] I PROPOVIJEDANJE.

 

THE TECHNIQUE FOR UNDERSTANDING ŚUṢKA-VAIRĀGYA AND YUKTA-VAIRĀGYA – TEHNIKA ZA RAZUMIJEVANJE ŚUṢKA-VAIRĀGYA I YUKTA-VAIRĀGYA.

 

DA BISMO RAŠIRILI KULT SVJESNOSTI KṚṢṆE, MORAMO USTANOVITI MOGUĆNOSTI ODRICANJA U SKLADU SA ZEMLJOM, VREMENOM I KANDIDATOM.

 

KANDIDATA ZA SVJESNOST KṚṢṆE U ZAPADNIM ZEMLJAMA TREBAMO POUČITI ODRICANJU OD MATERIJALNOG POSTOJANJA, ALI KANDIDATE IZ ZEMALJA POPUT INDIJE TREBAMO POUČAVATI NA DRUGAČIJI NAČIN.

 

UČITELJ [ĀCĀRYA] MORA UZETI U OBZIR VRIJEME, KANDIDATA I ZEMLJU. MORA IZBJEĆI PRINCIP NIYAMĀGRAHE, ŠTO ZNAČI DA NE BI TREBAO POKUŠAVATI DA UČINI NEMOGUĆE. ŠTO JE MOGUĆE U JEDNOJ ZEMLJI NE MORA BITI MOGUĆE U DRUGOJ. DUŽNOST ĀCĀRYE JE DA PRIHVATI SUŠTINU PREDANOG SLUŽENJA. ŠTO SE TIĆE YUKTA-VAIRĀGYE [PRAVOG ODRICANJA], MOŽE POSTOJATI IZVJESNA RAZLIKA ZAVISNO OD OKOLNOSTI. ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU JE ZABRANIO SUHOPARNO ODRICANJE I MI SMO TO NAUČILI OD NAŠEG DUHOVNOG UČITELJA, HIS DIVINE GRACE ŚRĪLA  BHAKTISIDDHĀNTE SARASVATĪ ṬHĀKURA GOSVĀMĪ MAHĀRĀJA.  MORAMO UZETI U OBZIR SUŠTINU PREDANOG SLUŽENJA, A NE SPOLJAŠNJU PARAFERNALIJU.

 

KOMENTAR: Kako znamo, u praksi mogu postojati različiti koncepti propovijedanja i obično se svako od nas  drži nekog svog koncepta, po kome trenutno djeluje, a koje nam diktiraju trenutna razina svjesnosti i druge okolnosti, nekada možda i previše žustro i u strasti. Ali, moramo znati da se to mijenja s vremenom i kako prolazimo kroz različite životne faze. Tako, shodno vlastitoj prirodi i trenutnoj razini svjesnosti, moguće je da nekada zagovaramo covert preaching – dakle kao neko prikriveno propovijedanje i da u tome čak pronalazimo i neku draž  jedno vrijeme. Iako za neko prikriveno propovijedanje, danas praktički i nema velikih razloga u uobičajenim okolnostima, možda ih je bilo recimo u doba apartheida [South Africa apartheid era] i tako to.  Opet, za nekoga ko dijelom pozna neke stvari iz psihologije i/ili možda ima neke napete karmičke aspekte, moguće je da odabere neki od udarnih načina propovijedanja. Dakle, poznato je, da bi se stvorila kritična masa kod slušaoca, obično je potrebno stvoriti jak unutrašnji konflikt i udar na sve što je materijalno u ovom slučaju, te zatim prezentirati prokušane duhovne upute iz śāstri. Ali i tada ne postoji nikakva garancija za uspjeh u svim slučajevima, kod nekoga može to da poluči uspjeh, kod nekoga ne, zavisno i od vremena, mjesta i okolnosti.

 

Nekada naše propovijedanje može da bude pomalo heavy za nekoga ko ima karmički ugrađenu nešto povećanu osjetljivost. Moramo znati da i astrološki gledano postoje osobe, koje su skoro kao radarske antene, te sve iz svoje okoline privlače na sebe -- i povoljno i nepovoljno. Ako takvim osobama prezentiramo neke jako heavy podatke garnirane sa nekim uznemirujućim slikama, da sada ne idemo u detalje, može se lako desiti da ćemo dijelom izazvati kontra efekat u našim nesavršenim pokušajima predstavljanja prave istine. Opet, postoje i osobe kojima moramo dati nešto jako argumentirano, pa makar bilo i pomalo heavy, da bi se naša osoba počela pomalo buditi iz materijalističkih uslovljenosti i različitih mis-koncepcija. Dakle, kod nekoga to ne ide drugačije, da bi se osoba probudila iz dubokog zimskog sna, kao što bi se reklo. Tako, sve je to personalno i zavisi od osobe do osobe.

 

Nekome je itekako potrebno da vidi i da opipa, sve tajne ovog svijeta, kao i sve skrivene istine. Ovo skrivene je više figurativno rečeno, jer kao što znamo mi sami i naša trenutna svjesnost smo često najbolja zaštita i svojevrsna brana za dostizanje transcendentalnih znanja višeg ranga.

 

Različiti koncepti propovijedanja su slično, kao i recimo različit ritam kīrtana, koji neko voli i u zavisnosti od drugih okolnosti, koje je doba dana, etc. Znamo da nije isto kakvu vrstu muzike slušamo u noćnim satima, u podne, ili ujutro. Zato i postoje rāge -- melodije za određene dijelove dana i za određene okolnosti. 

 

Moramo svakodnevno proučavati śāstre, te realizirana iskustva naprednih vaiṣṇava da bi možda nekada došli do pravog koncepta propovijedanja za nas. Ne može se pročitati samo jedan, ili dva stiha i odmah zatim ih nastojati nametnuti drugima. To nije pravo razumijevanje, jer već slijedeći stih može da kaže nešto na istu temu na sasvim drugi način. Također, neko može reći: “Znaš, ja sam pročitao Bhagavad-gītu već pet puta, ili Śrīmad-Bhāgavatam, ili Śrī Caitanyu Caritāmṛtu i nema potrebe za daljim proučavanjem śāstri, sve mi je već jasno i poznato.” To je isto pogrešno i usko gledanje, treba uvijek iznova čitati śāstre, jer već sutra naša svjesnost će vjerovatno biti druge prirode i drugačije ćemo razumijevati stvari u odnosu na ono kako smo razumijevali samo do jučer.        

 

Također, uputno je dobro proučiti različite vještine i viša ezoterična znanja od praktične koristi, te specijalno viša duhovna  znanja i nauku o Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi,  da bismo barem donekle shvatili svoju pravu prirodu i karmičke uslovljenosti, a zatim i prirodu drugih osoba, njihove karme, razine svjesnosti, vrijeme i trud koje eventualno neko ulaže u samospoznaju i spoznaju Gospodina, količinu blagoslova i milosti koje prima, ili pak ne prima, kao i druge okolnosti. Ili drugačije rečeno – da bismo spoznali tačku do koje je osoba došla i odakle  je moguće da krene dalje, a da je svojim načinom propovijedanja ne rušimo iz temelja, kao što bi se reklo.

 

Treba napomenuti, teško je obuhvatiti sve moguće poente, ali pored mnogobrojnih drugih poenti da još pomenemo i da je neophodno potrebno, te jedino ispravno -- prenositi poruku Gospodina Kṛṣṇe, neizmjenjenu – dakle, takvu kakva jeste! Dakako i neke od vlastitih relazacija, ukoliko su okolnosti, a za eventualnu pravilnu procjenu okolnosti trebamo se postepeno istrenirati i postati baš pravi ekspert.

 

Moramo da i živimo život koji propovijedamo! Propovijedanje je živa materija i treba stalno raditi na poboljšavanju.

 

U ovim nekim pročišćavajućim vremenima, kao da iznenada postaje jako važno kako slijedimo duhovne principe i kakvu duhovnu praksu -- sādhanu imamo. Može nekada postojati tendencija ka pravljenju kompromisa, te slijeđenja radi slijeđenja, ili nikako ne slijeđenja. Znajmo, čim počnemo praviti ustupke māyi – obično više nema povratka, barem ne brzog. Kaže se da poslije nekih manjih početnih devijacija u duhovnom procesu, kasnije dolazi na red grubo kršenje regulativnih principa i aparādhe [uvrede] prema svetom imenu, naprednim bhaktama i duhovnim učiteljima, a odmah potom vino, droge i žene i tada je obično ‘the end’ s duhovnim životom. Kao isprika mogu da posluže neki strani uticaji, ili pak primoranost nekim spoljašnjim okolnostima, ili neki karmički teški periodi i uticaji, ali je uvijek u pitanju razina naše svjesnosti, kao i naš stav s kojim prilazimo svemu.

 

Nekada se možemo jako prepasti, kada naše anarthe [nečistoće u srcu] počnu redom da izlaze na površinu i vidjelo, tada u stvari tek počinjemo da sagledavamo sami sebe u pravom svjetlu, a drugi nas vrlo vjerovatno već odavno vide takve kakvi jesmo, samo možda nismo bili dovoljno hrabri da ih upitamo za mišljenje. Tako, u tom sagledavanju sebe, ali realno, ne subjektivno, može nam biti od velike pomoći, ako zamolimo neke nama drage osobe u koje imamo povjerenja, da nam poslije izvjesnog vremena i malo meditacije kažu – šta bi oni to promijenili kod nas.

 

Povremeno, neke godine imaju povećani broj pomračenja i kao da su predodređene za povećana karmička pročišćenja, intezivnije pokore, te između ostaloga i za figurativno rečeno -- spadanje maski s lažnog lica. Tako i ovih godina, kao 2018, kada imamo 5 eklipsi, te 2019 [5] i 2020 [6].


Znamo kako to već hoda u praksi – možemo učiti na vlastitom primjeru, a možemo sebe postepeno istrenirati da učimo na primjerima drugih, ako smo dovoljno introspektivni, što je znatno bezbolnije. Tako, kada pažljivo posmatramo neku nama dragu osobu dok govori, možemo primijetiti, ako osoba prevrće [koluta] očima gore i ulijevo – tada pokušava da se prisjeća, ako oči podiže gore i udesno vjerovatno upotrebljava kreativni dio mozga [korteks] i izmišlja stvari. To nam može pomoći da eventualno i kod sebe registriramo to kada smo baš iskreni, a kada ne.

 

Možemo također, ako smo došli na tu duhovnu razinu, pokušati pitati direktno svoja obožavana Božanstva, samo što nam se odgovor često ne mora svidjeti u prvi mah -- shvatanje odgovora će zavisiti od spleta različitih karmičkih okolnosti, razine naše svjesnosti, truda i vremena, koje ulažemo u vlastiti duhovni razvoj, te iznad svega od milosti i blagoslova koje dobijamo, ili ne dobijamo. Obično, ono što danas ne shvatamo – sutra možda, ili poslije izvjesnog vremena će nam postati jasno kao dan, ako su nam namjere dobre i čiste.

 

Svakako da nam mogu biti od velike pomoći i iskusan vedski astrolog/astrologinja, ukoliko smo zaista u stanju da se suočimo sa samim sobom i svojim anarthama – ako pak još nismo -- bolje da to ne radimo. Preporučljivo je da naš astrolog/astrologinja, kome se obraćamo bude i ISKCON bhakta, te da ima dugogodišnju i neprekinutu duhovnu praksu – sādhanu.  U suprotnom,  ako se obratimo osobi koja ima samo neko nesavršeno i više tehničko znanje iz vedske astrologije, nećemo moći dobiti kompetentne odgovore, možda i to samo možda neke stvari, koje se tiču mentalne, eventualno suptilne razine. Do duhovnih razina je podaleko.

 

Opet, najbolji odgovor možemo dobiti od svog duhovnog učitelja, ako su okolnosti, što češće nije slučaj, zbog nešto ubrzanog tempa života, zauzetosti i drugih ograničavajučih faktora.

 

STIH 105

 

yukta-vairāgya-sthiti saba śikhāila

śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila

 

SYNONYMS: yukta-vairāgya — of proper renunciation; sthiti — the situation; saba — all; śikhāila — instructed; śuṣka-vairāgya — dry renunciation; jñāna — speculative knowledge; saba — all; niṣedhila — forbade.


Śrī Caitanya Mahāprabhu je zatim objasnio Śrīla Sanātana Gosvāmīyu pravo odricanje u skladu s okolnostima. Gospodin je zabranio sve oblike suhoparnog odricanja i špekulativnog znanja.

 

SMISAO: To je tehnika za razumijevanje śuṣka-vairāgye i yukta-vairāgye. U Bhagavad-gīti 6.17 je rečeno:

 

yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu

yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā

 

,,Onaj ko je umjeren u navikama jedenja, spavanja, rada i odmaranja može ublažiti sve materijalne patnje slijeđenjem procesa yoge."

 

Da bismo raširili kult svjesnosti Kṛṣṇe, moramo ustanoviti mogućnosti odricanja u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Kandidata za svjesnost Kṛṣṇe u zapadnim zemljama trebamo poučiti odricanju od materijalnog postojanja, ali kandidate iz zemalja poput Indije trebamo poučavati na drugačiji način. Učitelj [ācārya] mora uzeti u obzir vrijeme, kandidata i zemlju. Mora izbjeći princip niyamāgrahe, što znači da ne bi trebao pokušavati da učini nemoguće. Što je moguće u jednoj zemlji ne mora biti moguće u drugoj. Dužnost ācārye je da prihvati suštinu predanog služenja. Što se tiče yukta-vairāgye [pravog odricanja], može postojati izvjesna razlika zavisno od okolnosti. Śrī Caitanya Mahāprabhu je zabranio suhoparno odricanje i mi smo to naučili od našeg duhovnog učitelja, Njegove Božanske Milosti -- His Divine Grace Śrīla Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja.  Moramo uzeti u obzir suštinu predanog služenja, a ne spoljašnju parafernaliju.

 

Śrīla Sanātana Gosvāmī je napisao svoju Vaiṣṇava smṛti, Hari-bhakti-vilāsu, koja je bila posebno namijenjena Indijcima. U tadašnje vrijeme Indija je više-manje slijedila principe smārta-vidhiya. Śrīla Sanātana Gosvāmī je morao to uzeti u obzir i svoju Hari-bhakti-vilāsu je sastavio imajući to na umu. Prema smārta-brāhmaṇama [brāhmaṇe od rođenja], osoba, koja se nije rodila u porodici brāhmaṇa se ne može uzdići na razinu brāhmaṇe. Međutim, Sanātana Gosvāmī je izjavio u Hari-bhakti-vilāsi 2.12 da se procesom inicijacije svako može uzdići na položaj brāhmaṇe:

 

yathā kāñcanatāḿ yāti kāḿsyaḿ rasa-vidhānataḥ

tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaḿ jāyate nṛṇām

 

Postoji razlika između smārta i gosvāmī procesa. Prema smārta procesu, osoba ne može biti prihvaćena kao brāhmaṇa, ako se nije rodila u porodici brāhmaṇa. Prema gosvāmī procesu, Hari-bhakti-vilāsi i Nārada-Pañcarātri, svako može biti brāhmaṇa, ako ga pravilno inicira vjerodostojni duhovni učitelj. To je izjavio i Śukadeva Gosvāmī u Śrīmad-Bhāgavatamu 2.4.18:

 

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

 

"Kirāte, Hūṇe, Āndhre, Pulinde, Pulkaśe, Ābhīre, Śumbhe, Yavane i članovi Khasa rase, pa čak i drugi koji su ovisni o griješnim djelima, mogu biti pročišćeni uzimanjem utočišta bhakta Gospodina, jer Gospodin predstavlja Vrhovnu moć. Odajem Mu svoje ponizno poštovanje [Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi].

 

Vaiṣṇava odmah biva pročišćen pod uslovom da slijedi pravila i propise svog vjerodostojnog duhovnog učitelja. Pravila i propisi, koji se slijede u Indiji ne moraju biti potpuno isti kao pravila i propisi u Evropi, Americi i drugim zapadnim zemljama. Jednostavno oponašanje bez učinka se naziva niyamāgraha. Razuzdano ponašanje bez slijeđenja propisanih principa se također naziva niyamāgraha. Riječ niyamā znači ,,propisani principi," a āgraha ,,žarka želja". Riječ āgraha znači i ,,ne prihvatiti". Ne bismo trebali slijediti propisane principe bez efekta, niti bismo ih trebali zanemariti. Za to je neophodna posebna tehnika u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Bez odobrenja duhovnog učitelja ne bismo trebali pokušavati da imitiramo [oponašamo]. Taj princip je ovdje preporučen: śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila. To je velikodušna demonstracija kulta bhakti Śrī Caitanye Mahāprabhua. Ništa ne bismo trebali uvesti hirovito, bez odobrenja vjerodostojnog duhovnog učitelja. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura to komentira navodeći dva stiha Śrīla Rūpe Gosvāmīya [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256].

 

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaḿ vairāgyam ucyate

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaḿ phalgu kathyate

 

,,Kada osoba nije ni za šta vezana, ali istovremeno prihvata sve u odnosu s Kṛṣṇom, pravilno je utemeljena na razini iznad posesivnosti. S druge strane, onaj ko sve odbacuje bez znanja o njegovom odnosu s Kṛṣṇom nije tako potpun u svom odricanju."

 

Da bismo propovijedali kult bhakti, moramo ozbiljno razmotriti ove stihove.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Madhya-līlā        Chapter 23: Life's Ultimate Goal — Love of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 23.105

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

28.09.2018.

DHARMAḤ KAITAVAḤ -- CHEATING RELIGIONS -- PREVARNE RELIGIJE [PART 3]


SVAKO ČIJE AKTIVNOSTI NISU POSVEĆENE UZDIZANJU DO RELIGIOZNOG ŽIVOTA I ČIJI RELIGIOZNI OBREDI NE UZDIŽU OSOBU DO ODVOJENOSTI I SVAKO KO JE UTEMELJEN U ODVOJENOSTI, KOJA GA NE VODI DO PREDANOG SLUŽENJA SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE MORA SE SMATRATI MRTVIM, IAKO DIŠE.

 

NA VELIKU ŽALOST, LJUDI U VEĆOJ ILI MANJOJ MJERI OSJEĆAJU PRIVLAČNOST PREMA TAKVIM MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA I VOĐE TAKVIH AKTIVNOSTI PRIHVATAJU KAO MAHĀJANE, VELIKE IDEALNE VOĐE. U STVARI, TAKVI VOĐE IH SAMO ZAVODE, ALI OBIČAN ČOVJEK NE MOŽE SHVATITI KAKO GA ZAVODE.

 

U MATERIJALNOM SVIJETU, BUDALASTI LJUDI KOJI NE ZNAJU VRIJEDNOST PREDANOG SLUŽENJA PRIHVATAJU KAO MAHĀJANE  KARMIYE, LJUDE KOJI SE BAVE PLODONOSNIM AKTIVNOSTIMA. NJIHOVA SVJETOVNA INTELIGENCIJA I METODE UMNE ŠPEKULACIJE SU POD KONTROLOM TRIJU GUNA MATERIJALNE PRIRODE. STOGA NE MOGU SHVATITI ČISTO PREDANO SLUŽENJE. PRIVUČENI MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA, POSTAJU OBOŽAVAOCI MATERIJALNE PRIRODE. ZATO SU POZNATI KAO PLODONOSNI RADNICI. ČAK SE ZAPLIĆU U MATERIJALNE AKTIVNOSTI POD MASKOM DUHOVNIH AKTIVNOSTI. TAKVI LJUDI SU OPISANI U BHAGAVAD-GĪTI KAO VEDA-VĀDA-RATĀ. IAKO NE SHVATAJU PRAVU VRIJEDNOST VEDA, SMATRAJU SEBE VEDSKIM AUTORITETIMA.

 

KOMENTAR: Kao što je poznato, svi stihovi su važni. Međutim, ovaj stih zadire u samu suštinu predanog služenja, ali i na jako jednostavan način objašnjava sve naše moguće aktivnosti, te im daje prava imenovanja, tako da navode iz ovog stiha mogu lako razumjeti svi, bez obzira na trenutnu razinu svjesnosti i druge okolnosti. Zbog dužine stih je podijeljen na nekoliko particija.

 

NA DANAŠNJEM POSTU JE DRUGI NASTAVAK STIHA 17.185 OBJAVLJENOG NA:

 

PART 1: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/07/24/4106530

PART 2: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107741

 

PART 2: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107743

PART 2: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107742

 

STIH 17.185 [PART 2]

 

U materijalnom svijetu, osoba može biti poznata kao karma-vīra, uspješan plodonosni radnik, ili može uspješno izvršavati religiozne dužnosti, biti poznata kao prvak u umnoj spekulaciji [jñāna-vīra], ili biti čuvena po svom odricanju. U svakom slučaju, Śrīmad-Bhāgavatam [3.23.56] iznosi slijedeće mišljenje: 

 

neha yat karma dharmāya na virāgāya kalpate

na tīrtha-pada-sevāyai jīvann api mṛto hi saḥ

 

Svako čije aktivnosti nisu posvećene uzdizanju do religioznog života i čiji religiozni obredi ne uzdižu osobu do odvojenosti i svako ko je utemeljen u odvojenosti, koja ga ne vodi do predanog služenja Svevišnje Božanske Osobe mora se smatrati mrtvim, iako diše.

 

Možemo zaključiti da svaka pobožna aktivnost, plodonosna aktivnost, religiozni princip i odvojenost moraju dovesti osobu do predanog služenja. Postoje razne vrste procesa služenja. Čovjek može služiti svoju zernlju, ljude, društvo, varṇāśrama-dharma sistem, bolesnike, siromahe, bogataše, žene, polubogove i ostale. Sve takve aktivnosti predstavljaju zadovoljavanje čula, ili uživanje u materijalnom svijetu. Na veliku žalost, ljudi u većoj ili manjoj mjeri osjećaju privlačnost prema takvim materijalnim aktivnostima i vođe takvih aktivnosti prihvataju kao mahājane, velike idealne vođe. U stvari, takvi vođe ih samo zavode, ali običan čovjek ne može shvatiti kako ga zavode.

 

Narottama dāsa Ṭhākura izjavljuje -- sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya. Sādhu je velika osoba poput Śrī Caitanye Mahāprabhua. Śāstre  su naredbe razotkrivenih spisa. Ljudi koji ne služe Gospodina s devocijom ponekad pogrešno prihvataju osobe sa svjetovnim motivima kao mahājane. Jedini motiv mora biti  Kṛṣṇa-bhakti, predano služenje Gospodina. Ponekad prihvataju kao mahājane plodonosne radnike, suhoparne filozofe, abhakte, mistične yogiye i osobe vezane za materijalno obilje, žene i novac. Međutim, Śrīmad-Bhāgavatam [6.3.25] opisuje takve neovlašćene mahājane na slijedeći način:

 

prāyeṇa veda tad idaḿ na mahājano 'yaḿ

devyā vimohita-matir bata māyayālam

trayyāḿ jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāḿ

vaitānike mahati karmaṇi yujyamānaḥ

 

U materijalnom svijetu, budalasti ljudi koji ne znaju vrijednost predanog služenja prihvataju kao mahājane  karmiye, ljude koji se bave plodonosnim aktivnostima. Njihova svjetovna inteligencija i metode umne špekulacije su pod kontrolom triju guna materijalne prirode. Stoga ne mogu shvatiti čisto predano služenje. Privučeni materijalnim aktivnostima, postaju obožavaoci materijalne prirode. Zato su poznati kao plodonosni radnici. Čak se zapliću u materijalne aktivnosti pod maskom duhovnih aktivnosti. Takvi ljudi su opisani u Bhagavad-gīti kao veda-vāda-ratā. Iako ne shvataju pravu vrijednost Veda, smatraju sebe vedskim autoritetima. Ljudi upućeni u vedsko znanje moraju znati da je Kṛṣṇa Svevišnja Božanska Osoba. Bhagavad-gītā [15.15] -- vedaiś ca sarvair aham eva vedya. 

 

Čovjek prekriven iluzijom ne može shvatiti pravi put. Zato je Śrī Caitanya Mahāprabhu rekao: dharma-sthāpana-hetu sādhura vyavahāra. Postupci bhakte su mjerilo za sve druge postupke. Śrī Caitanya Mahāprabhu je slijedio principe devocije i poučavao druge da ih slijede. Purī-gosāñira ye ācaraṇa, sei dharma sāra. Sam Śrī Caitanya Mahāprabhu je lično slijedio stope Mādhavendre Purīya i savjetovao drugima da slijede njegove principe. Na žalost, ljude od pamtivijeka privlači materijalno tijelo.

 

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

 

Ljudsko biće koje poistovećuje svoje tijelo sačinjeno od tri elementa sa jastvom, koje smatra popratne proizvode tijela svojim rođacima, a svoju rodnu zemlju vrijednom obožavanja i koje posjećuje mjesta hodočašća da bi se okupalo, a ne da bi srelo ljude koji posjeduju transcendentalno znanje nije bolje od magarca ili krave. [Bhāg. 10.84.13]. One koji prihvataju logiku gaḍḍālikā-pravāha i slijede stope pseudo mahājana, nose talasi māye. Bhaktivinoda Ṭhākura zato upozorava:

 

 Stay Tuned. To Be Continued.

 

Madhya-līlā        Chapter 17: The Lord Travels to Vṛndāvana

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 17.185 [Part 2]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

 

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.
20.09.2018.

ŚRĪLA BHAKTIVINODA ṬHĀKURA – APPEARANCE -- 22 SEPTEMBER 2018 SATURDAY -- TRĀYODAŚĪ [PART 1]

 

 

ZBOG NEOBIČNE DUHOVNE KARIJERE REFORMATORA RELIGIJE VELIKOG KALIBRA, PLODNOG LITERARNOG OPUSA I UZORNOG ŽIVOTA, ŚRĪLA BHAKTIVINODA ṬHĀKURA JE SMATRAN  DOSTOJNIM NASLJEDNIKOM ŠESTORICE GOSVĀMĪYA IZ VṚĪNDAVANA I ČESTO JE NAZIVAN SEDMIM GOSVĀMĪYEM. OSTVARIO JE MNOGOBROJNA DOSTIGNUĆA. JEDNO OD NAJVAŽNIJIH JE I OTKRIĆE MJESTA ROĐENJA ŚRĪ CAITANYE MAHĀPRABHUA. TO JE OSTVARIO 1.887 GODINE INSPIRIRAN MNOGOBROJNIM VIZIJAMA, GODINAMA ISTRAŽIVANJA I NAPORNIM RADOM. OVO JE OZNAČILO ZNAČAJNU PREKRETNICU U VAIṢṆAVSKIM ANALIMA. KASNIJE JE INTENZIVNO PUTOVAO, ŠIREĆI UČENJE ŚRĪ CAITANYE MAHĀPRABHUA, PORAŽAVAJUĆI IMPERSONALISTE LOGIKOM I SVETIM SPISIMA, TE RAZOTKRIVAJUĆI ZABLUDU NOVE VRSTE -- INDIJACA OBRAZOVANIH PO BRITANSKOM SISTEMU, KOJI SU IZVRŠAVALI DOBRO SMIŠLJEN BRITANSKI PLAN DA SE SOFISTICIRANO VEDSKO ZNANJE DOVEDE U  SFERU PRAZNOVJERJA I RITUALA. NJEGOVA VJERA U KṚṢṆU BILA JE TOLIKO JAKA DA BI OTVORENO IZAZIVAO MOĆNE MISTIKE, KRALJEVE I KNJIŽEVNIKE NA DEBATE, TE IH USPIO NAVESTI DA PRIZNAJU SUPERIORNOST SVJESNOSTI KṚṢṆE.

 

Pojava Śrī Kṛṣṇe kao Śrī Caitanye Mahāprabhua u šesnaestom stoljeću preplavila je ljude devocijskom ekstazom. Međutim, gotovo tristo godina nakon Njegovog odlaska, yuga dharma Harināma Saṅkīrtana -- pjevanje svetih imena Gospodina je skoro nestalo i oni, koji su uopće čuli za to, smatrali su isto religijom nemoralnih prosjaka. Śrīla Bhaktivinoda Thākura je praktički samostalno vratio obožavanju Kṛṣṇe doličan, centralni položaj u kulturi Indije. Također je posijao sjeme njegovog propagiranja širom svijeta. Śrīla Bhaktivinoda Thākura je duhovni djed Hare Kṛṣṇa pokreta, autor stotine jedinstvenih devocijskih knjiga i čovjek koji se neograničeno predao za dobrobit čovječanstva. Zbog njegove neobične duhovne karijere reformatora religije velikog kalibra, plodnog literarnog opusa i uzornog života, smatran je dostojnim nasljednikom šestorice Gosvāmīya iz Vṛīndavana i često je nazivan sedmim Gosvāmīyem.

 

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura je rođen kao Kedārnātha Datta 2 septembra 1.838 godine u drevnom selu Birnagar [Ulagram] smještenom u distriktu Nadia u Zapadnom Bengalu. Bio je treći sin Ānanda Candra Datte i Jagat Mohinī Devī, potomak poznate  porodice i jako  imućnog djeda po majci. Njegova je porodica bila veoma pobožna, pa je Kedārnātha još od malih nogu bio upućen u mnoge aspekte duhovnog života i religije. Uživao je u redovnom čitanju Rāmāyaṇe i Mahābhārate, koje se odvijalo u njegovom domu. Kritički je gledao na pūje u kojima su tada žrtvovane životinje i na kojima su kastinski takozvani brāhmane dolazili s isključivom namjerom uživanja u ovakvim ponudama.

 

I pored imućne porodice, Kedārnātha je imao teško djetinjstvo. Njegova je porodica postepeno gubila svoje bogatstvo i zadužila se. Izgubio je oca  i većinu rođaka, koje su zahvatile brojne zaraze i bolesti. Suočen s odgovornošću izdržavanja majke, mlade supruge i vraćanja mnogih dugova, Kedārnātha je prvo prihvatio posao školskog učitelja. Bio je odličan učenjak i radio je mnogo. Konačno je u martu 1.868 godine Kedārnātha bio izabran za pomoćnika sudije. To je bio najviši položaj kojeg je mogao imati jedan Indijac u tadašnjoj Indiji pod upravom britanskom vlasti. Kedārnātha je uskoro postao poznat po svojoj oštroumnosti, intelektu i iskrenosti. Njegova karijera sudije bila je praćena čestim premještajima zbog sukoba britanskih službenika, koji su ga htjeli u svojoj oblasti. Zahvaljujući reputaciji duhovne osobe koja je dobro upućena u svete spise, često je pozivan da smiruje potencijalno opasne religijske nemire.

 

Iako izvanjski zadubljen u svakodnevne dužnosti višeg vladinog službenika, jedini pravi posao Bhaktivinode je bilo propovijedanje. To je činio služeći se snagom moćnog pera. Ranije je s velikim  poteškoćama došao do kopije Śrī Caitanye Caritāmṛte i pročitavši je nekoliko puta, napustio sve težnje za impersonalizmom. Svim srcem je uronio u nauku bhakti, kao što su je objasnila šestorica Gosvāmīya i napisao opširan opus svojih realizacija, davao predavanja i utemeljio stotine Nāma Haṭṭa grupa širom zemlje. Godine 1.868 napisao je Sac-Cid-Ānanda-Premalata, koja je bila toliko dobro primljena da je i sam dobio titulu Sac Cid Ānanda. Kasnije, impresionirani njegovom učenošću i predanošću, vodeći vaiṣṇave tog vremena dali su značenje tituli Bhaktivinoda -- onaj koji nalazi zadovoljstvo u bhakti. Tako je Kedārnātha postao poznat kao Sac-Cid-Ānanda Bhaktivinoda Ṭhākura.

 

Pored njegovih mnogobrojnih dostignuća Bhaktivinoda Ṭhākura je postao poznat i po otkriću mjesta rođenja Śrī Caitanye Mahāprabhua. To je ostvario 1.887 godine inspiriran mnogobrojnim vizijama, godinama istraživanja i napornim radom. Ovo je označilo značajnu prekretnicu u vaiṣṇavskim analima. Kasnije je intenzivno putovao, šireći učenje Śrī Caitanye Mahāprabhua, poražavajući impersonaliste logikom i svetim spisima, te razotkrivajući zabludu nove vrste Indijaca obrazovanih po britanskom sistemu, koji su izvršavali dobro smišljen britanski plan da se sofisticirano vedsko znanje dovede u  sferu praznovjerja i rituala. Njegova vjera u Kṛṣṇu bila je toliko jaka da bi otvoreno izazivao moćne mistike, kraljeve i književnike na debate, te ih uspio navesti da priznaju superiornost svjesnosti Kṛṣṇe.

 

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura je utemeljio načelo prakticiranja svjesnosti Kṛṣṇe, kao porodični čovjek. Kao viši činovnik izvršavao je svoje obaveze iskreno i produktivno. Kao glava velike porodice pobrinuo se za sve članove i osigurao im prikladno duhovno obrazovanje. Od četrnaestero djece, tri su njegova sina postala slavni kao duhovni filozofi i odvojenici. A jedno od njih, Bimal Prasad, postao je vodeći vaiṣṇavski Ācarya i inicirajući guru, kasnije poznat kao Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Goswāmī Mahārāja, duhovni učitelj Śrīla Prabhupāda. Usprkos svim obavezama na poslu i kod kuće, Śrīla  Bhaktivinoda Ṭhākura je bio sposoban u cijelosti obavljati rigorozni raspored mantranja, čitanja i pisanja.

 

Godine 1.896 Śrīla Bhaktivinoda Thākura je postigao uspjeh u širenju riječi Śrī Gaurāńge Mahāprabhua -- Śrī Caitanye Mahāprabhua izvan granica Indije. Njegova knjiga Śrī Gaurāńga-lilā-smarna-stotram bijaše poslana i dobro primljena na svim velikim sveučilištima i knjižnicama širom svijeta. Te je godine Bhaktivinoda Thākura ostvario hrabro, zapanjujuće pretkazanje da će se uskoro pojaviti osoba koja će propovijedati učenje Gospodina Caitanye širom svijeta. Iste se godine rodio Abhay Caran, kasnije poznat kao Śrīla Prabhupāda. Dvadesetak godina kasnije Abhay Caran je prvi put susreo Śrīla Bhaktisiddhāntu Sarasvatī Ṭhākura Goswāmī Mahārāja, četvrtog sina Bhaktivinode Thākura, kasnije prihvatio njegovu inicijaciju, te slijedeći njegove upute širio svjesnost Kṛṣṇe širom svijeta i utemeljio Međunarodno društvo za svjesnost Kṛṣṇe.

 

Dana 23 juna 1914, tačno u podne, Śrīla Sac-Cid- Ānanda Bhaktivinoda Thākura ušao je u vječne zabave Gospodina u duhovnom svijetu. Taj dan je bio posebno povoljan jer je ujedno bio i dan odlaska Śrī Gadadhare Pandita, bliskog pratioca Śrī Caitanye Mahāprabhua. U duhu istinskog vaiṣṇave, Bhaktivinoda Thākura će vječno živjeti kroz svoje riječi, djela i hiljade sljedbenika u učeničkom naslijeđu.

 

REFERENCE:


http://mayapur.com/node/1579

 

 


Stariji postovi

GORANGA
<< 12/2018 >>
nedponutosricetpetsub
01
02030405060708
09101112131415
16171819202122
23242526272829
3031


VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters

CITATI IZ VEDA.....
Vedske izjave su samodostatne. Sve što je ondje navedeno mora se prihvatiti. Ako tumačimo prema našoj vlastitoj imaginaciji, autoritet Veda se odmah gubi....

CETIRI GLAVNA TIPA DOKAZA
OD 4 GLAVNA TIPA DOKAZA:
1.Direktnim opažanjem,
2.Hipotezom,
3.Istorijskim referencama,
4.Vedama - vedski dokaz se prihvata kao najbolji.




MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
193142

Powered by Blogger.ba