GORANGA

Call out Gouranga and be happy! Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

21.07.2019.

ŚRĪ CAITANYA CARITĀMṚTA ANTYA 1.98-101

 

 

KADA PJEVAMO KṚṢṆINO SVETO IME, ČINI NAM SE DA PLEŠE U NAŠIM USTIMA. TADA POŽELIMO DA IMAMO MNOGO, MNOGO USTA. KADA NJEGOVO IME UĐE U NAŠE UŠI, POŽELIMO DA IMAMO MILIONE UŠIJU, A KADA SVETO IME PLEŠE U DVORIŠTU NAŠEG SRCA, NADVLADAVA DJELATNOSTI UMA I ZATO SVA ČULA POSTAJU NEPOKRETNA.

 

GOSPODINOVO TRANSCENDENTALNO SVETO IME NE MOŽEMO PJEVATI I SLUŠATI OBIČNIM ČULIMA. TRANSCENDENTALNA VIBRACIJA GOSPODINOVOG SVETOG IMENA JE POTPUNO DUHOVNA.

 

ŚRĪLA SANĀTANA GOSVĀMĪ NAM JE ZABRANIO DA SLUŠAMO KṚṢṆINO SVETO IME OD OSOBA KOJE NISU VAIṢṆAVE, KAO ŠTO SU PROFESIONALNI GLUMCI I PJEVAČI, JER TAKVO PJEVANJE NEĆE IMATI UČINKA.

 

STOGA BHAKTE U POKRETU SVJESNOSTI KṚṢṆE ZAJEDNO PJEVAJU KṚṢṆINO SVETO IME U JAVNOSTI, KOLIKO GOD JE TO MOGUĆE, TAKO DA I PJEVAČI I SLUŠAOCI MOGU STEĆI DOBROBITI.

 

STIH 98

 

sei patre prabhu eka śloka ye dekhilā

paḍitei śloka, preme āviṣṭa ha-ilā

 

SYNONYMS: sei patre — on that palm leaf; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; eka śloka — one verse; ye — which; dekhilā — He saw; paḍitei — by reading; śloka — the verse; preme — ecstatic love; āviṣṭa ha-ilā — was overwhelmed.

 

Čitajući rukopis [Śrīla Rūpe Gosvāmīya], Śrī Caitanya Mahāprabhu je opazio na toj strani jedan stih i čim ga je pročitao bio je preplavljen zanosnom ljubavlju.

 

STIH 99

 

tuṇḍe tāṇḍavinī ratiḿ vitanute tuṇḍāvalī-labdhaye

karṇa-kroḍa-kaḍambinī ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhām

cetaḥ-prāńgaṇa-sańginī vijayate sarvendriyāṇāḿ kṛtiḿ

no jāne janitā kiyadbhir amṛtaiḥ kṛṣṇeti varṇa-dvayī

 

SYNONYMS: tuṇḍe — in the mouth; tāṇḍavinī — dancing; ratim — the inspiration; vitanute — expands; tuṇḍa-āvalī-labdhaye — to achieve many mouths; karṇa — of the ear; kroḍa — in the hole; kaḍambinī — sprouting; ghaṭayate — causes to appear; karṇa-arbudebhyaḥ spṛhām — the desire for millions of ears; cetaḥ-prāńgaṇa — in the courtyard of the heart; sańginī — being a companion; vijayate — conquers; sarva-indriyāṇām — of all the senses; kṛtim — the activity; na u — not; jāne — I know; janitā — produced; kiyadbhiḥ — of what measure; amṛtaiḥ — by nectar; kṛṣṇa — the name of Kṛṣṇa; iti — thus; varṇa-dvayī — the two syllables

 

,,Ne znam koliko su nektara proizvela dva sloga 'Kṛṣ-ṇa'. Kada pjevamo Kṛṣṇino sveto ime, čini nam se da pleše u našim ustima. Tada poželimo da imamo mnogo, mnogo usta. Kada Njegovo ime uđe u naše uši, poželimo da imamo milione ušiju, a kada sveto ime pleše u dvorištu našeg srca, nadvladava djelatnosti uma i zato sva čula postaju nepokretna."

 

SMISAO: Ovo je stih iz Vidagdha-mādhave [1.15], drame koja se sastoji od sedam činova i u kojoj je Śrīla Rūpa Gosvāmī opisao zabave Śrī Kṛṣṇe u Vṛndāvani. 

 

STIH 100

 

śloka śuni haridāsa ha-ilā ullāsī

nācite lāgilā ślokera artha praśaḿsi'

 

SYNONYMS: śloka śuni' — hearing this verse; haridāsa — Haridāsa Ṭhākura; ha-ilā ullāsī — became very jubilant; nācite lāgilā — he began to dance; ślokera — of the verse; artha praśaḿsi' — praising the meaning.

 

Kada je Śrī Caitanya Mahāprabhu izgovorio taj stih, Haridāsa Ṭhākura je, čuvši vibraciju, postao radostan i počeo plesati hvaleći njegovo značenje,

 

STIH 101

 

kṛṣṇa-nāmera mahimā śāstra-sādhu-mukhe jāni

nāmera mādhurī aiche kāhāń nāhi śuni

 

SYNONYMS: kṛṣṇa-nāmera mahimā — the glories of the holy name of Lord Kṛṣṇa; śāstra — of the revealed scriptures; sādhu — of the devotees; mukhe — in the mouth; jāni — we can understand; nāmera mādhurī — the sweetness of the holy name; aiche — in that way; kāhāń — anywhere else; nāhi śuni — we do not hear.

 

Ljepotu i transcendentalni položaj Gospodinovog svetog imena možemo spoznati slušajući razotkrivene spise s usana bhakta. O slatkoj draži Gospodinovog svetog imena možemo slušati samo od bhakta.

 

SMISAO: U Padma Purāṇi je rečeno: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [BRS. 1.2.234]. Gospodinovo transcendentalno sveto ime ne možemo pjevati i slušati običnim čulima. Transcendentalna vibracija Gospodinovog svetog imena je potpuno duhovna. Zato je moramo primiti iz duhovnih izvora i pjevati nakon što je čujemo s usana duhovnog učitelja. Onaj ko sluša Hare Kṛṣṇa mantru mora je slušanjem primiti od duhovnog učitelja. Śrīla Sanātana Gosvāmī nam je zabranio da slušamo Kṛṣṇino sveto ime od osoba koje nisu Vaiṣṇave, kao što su profesionalni glumci i pjevači, jer takvo pjevanje neće imati učinka. Ono se u Padma Purāṇi upoređuje s mlijekom koje je usnama dodirnula zmija:

 

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaḿ pūtaḿ hari-kathāmṛtam

śravaṇaḿ naiva kartavyaḿ sarpocchiṣṭaḿ yathā payaḥ


Stoga bhakte u pokretu svjesnosti Kṛṣṇe zajedno pjevaju Kṛṣṇino sveto ime u javnosti, koliko god je to moguće, tako da i recitatori [oni koji mantraju i pjevaju sveto ime] i slušaoci mogu imati dobrobiti.

 

Antya-līlā            Chapter 1: Śrīla Rūpa Gosvāmī's Second Meeting With the Lord

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya 1.98 – 1.101

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

16.07.2019.

WHO IS CRAZY? -- KO JE LUD? [PART 2]

 

 

TAKO ŚRĪMAD BHĀGAVATAM KAŽE DA LJUDI NE POZNAJU SMJER KOJIM BI NAPREDOVALI. SVAKO MORA ZNATI DA MORA NAPREDOVATI PREMA GOSPODINU VIṢṆU. ZAŠTO? ZATO ŠTO JE TO VRLO VISOKO RAZVIJEN ŽIVOT. U TOM OBLIKU ŽIVOTA IMAMO VRLO VISOKU INTELIGENCIJU.

 

AKTIVNOSTI INTROSPEKTIVNOG MUDRACA, ILI MISAONOG ČOVJEKA SU NOĆ ZA OSOBE OBUZETE MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA. MATERIJALISTIČKE OSOBE OSTAJU USPAVANE U TAKVOJ NOĆI, JER NEMAJU ZNANJE O SAMOSPOZNAJI. INTROSPEKTIVNI MUDRAC OSTAJE BUDAN U NOĆI MATERIJALISTIČKIH LJUDI.

 

U ŚRĪMAD BHĀGAVATAMU JE NAVEDEN VRLO DOBAR PRIMJER U VEZI TAKVIH GLUPIH LJUDI [MATERIJALISTIČKIH LJUDI]. ONI SE USPOREĐUJU S DEVOM. DEVA JE PUSTINJSKA ŽIVOTINJA, KOJA JAKO VOLI JESTI TRNOVITE GRANČICE. DEVE IMAJU DUGE VRATOVE, UZMU SNOP TRNOVITIH GRANČICA I POČNU ŽVAKATI. OD KONTAKTA S TRNJEM JEZIK POČNE KRVARITI. PRIRODNO, AKO ŽVAČETE TRNJE, JEZIK ĆE VAM BITI ISJEČEN. TAKO, KADA ONE UZMU TO TRNJE U USTA I POČNU ŽVAKATI, POTEČE IM KRV. I KADA SE NA TAJ NAČIN KRV IZMIJEŠA S GRANČICAMA, ONE TO JEDU, JER KRV IMA OKUS KOJI IM SE SVIĐA. ONE MISLE DA SU TRNOVITE GRANČICE VRLO UKUSNE. NAŠ SEKSUALNI ŽIVOT JE SLIČAN TOME. SAMO GA ISCIJEDITI IZ TIJELA I MISLIMO DA GA UŽIVAMO. TO JE NAŠ POLOŽAJ.

 

KOMENTAR:  Iz tekstova ovih postova možemo shvatiti, kada se samo malo više potrudimo i za početak pravilno razumijemo barem jedan stih iz Bhagavad-gīte As It Is, kao u ovom slučaju stih 2.69, te uz svakodnevno pažljivo mantranje, možemo postepeno dostići inače za nas nezamislive duhovne razine. A šta tek reći, kada se radi o svakodnevnom višesatnom proučavanju bezvremenih stihova iz Bhagavad-gīte As It, Śrīmad Bhāgavatama, Purāṇa i drugih śāstra uz redovno pakticiranje jednog ili više procesa predanog služenja, od 64 koliko ih ima. To je naš pravi duhovni samointeres! A vlastiti duhovni samointeres je i najpreči, možda nekada dostignemo i svo savršenstvo života. Čitav proces opisan u Bhagavad-gīti je -- biti budan!  Nemojmo ostati uspavani!

 

NASTAVAK TEKSTA IZ RĀJA VIDYĀ – THE KING OF KNOWLEDGE -- ŚRĪLA PRABHUPĀDA: To je isto zadovoljstvo, ali u svom čistom obliku. Ta ista sreća i blaženstvo je ondje za vas. Nemojte se uplesti u ovaj izobličeni oblik uživanja! Nemojte ostati uspavani! Nemojte ostati u tom stanju spavanja! Imajte stvarnu stvar! Probudite se iz sna! To je poruka Veda.

Ovo je povoljna prilika. Ako je ispustite u ljudskom obliku života, tu razvijenu svijest, ponovo ćete skliznuti u krug od 8 400 000 životnih vrsta, koje se razvijaju jedna za drugom. To je postepeni proces evolucije. Mi smo još uvijek unutar tog procesa evolucije, ali on treba ići naprijed, biti progresivan. Ne degradiran. Nemojte se poskliznuti! Nemojte ići dolje! Mnogim godinama svoga truda i napora došli ste do ove razine života. Sada dalje napredujte! 

 

Napredujte prema Śrī Kṛṣṇi! Nemojte ići unatrag!

 

Śrīmad Bhāgavatam kaže da većina ljudi ne poznaje svoj samointeres u životu. To je kao dolazak do raskršća i nepoznavanje puta. Pretpostavimo da idete u Philadelphiu i nakon što prođete New York City, ugledate raskršće, a ne poznajete put. Naravno, u Americi je sistem putokaza na putevima vrlo efikasan. Na taj način ne možete zastraniti. Slično, u svetim spisima vedska vas književnost usmjerava. Da, ovdje je raskršće. Ako želite ići ovim putem, možete. Tako Śrīmad Bhāgavatam kaže da ljudi ne poznaju smjer kojim bi napredovali. Svako mora znati da mora napredovati prema Viṣṇuu. Zašto? Zato što je to vrlo visoko razvijen život. U tom obliku života imamo vrlo visoku inteligenciju. Inteligentniji smo od mačaka i pasa i drugih životinja. Zašto da je pogrešno usmjerimo? Zastranjujemo samo zato što smo privučeni tjelesnom koncepcijom života. Neko misli: ,,Biću sretan koristeći ovo tijelo i čula do krajnjih granica." Kako ne znamo šta je naš progresivni život, nastojimo iscijediti bit iz ovog tijela da bismo je uživali.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu je naveden vrlo dobar primjer u vezi takvih glupih ljudi. Oni se uspoređuju s devom. Deva je pustinjska životinja, koja jako voli jesti trnovite grančice. Deve imaju duge vratove, uzmu snop trnovitih grančica i počnu žvakati. Od kontakta s trnjem jezik počne krvariti. Prirodno, ako žvačete trnje, jezik će vam biti isječen. Tako, kada one uzmu to trnje u usta i počnu žvakati, poteče im krv. I kada se na taj način krv izmiješa s grančicama, one to jedu, jer krv ima okus koji im se sviđa. One misle da su trnovite grančice vrlo ukusne. Naš seksualni život je sličan tome. Samo ga iscijediti iz tijela i mislimo da ga uživamo. To je naš položaj.

 

Prezentiran je i drugi primjer. U Indiji perači rublja drže magarce. Natovare magarca što je više moguće. On radi čitav dan. Uveče mu ponude nešto trave i on je zadovoljan. Za zalogaj trave, on je spreman raditi čitav dan s pola tone odjeće na svojim leđima. Slično, mi također, karmiyi, vrlo smo zaposleni radeći čitav dan i čitavu noć. Kada dođemo kući, pojedemo samo komad kruha. Za jedan komad kruha, koji ne stoji više od nekoliko centi, čovjek radi čitav dan i čitavu noć. Zato se možemo usporediti s magarcem. Magarac ne zna za koga radi tako teško i uzima nešto kruha. "To je cilj mog života." Je li to moj cilj života - jesti nešto i otići spavati, seksualno uživati i zatim umrijeti? Ne, to nije cilj života. Vaš cilj života treba biti da spoznate sebe - da ste sastavni djelić Vrhovne, Apsolutne Božanske Osobe, Śrī Kṛṣṇe. Kṛṣṇa očekuje vaš dolazak, da možete uživati život u Njegovom društvu.


Čovjek ne zna što je progresivni način življenja. Zašto? Zato što shvaća da je ovo čulno uživanje najveće životno zadovoljstvo. On nerazumno misli da će čulno uživajući biti sretan. To je kao kad se ima konj koji nije dobro ukroćen. On trči, trči i ne znate gdje će vas zbaciti. Slično, neobuzdana čula su poput neukroćenih konja, koji vuku vašu kočiju. Vi ne znate gdje će vas zbaciti. Mi ne shvaćamo koliko smo odgovorni za svako svoje djelo. Svako i najmanje djelo povlači za sobom posljedicu. A naša nekontrolirana čula odvode nas preko lanca djelovanja i posljedica [akcija i reakcija] u najtamniji dio univerzuma.

 

Gospodin Śrī Kṛṣṇa kaže da se onaj ko je naučio kako da vlada čulima naziva svāmī. Osobi koja je ovladala sobom -- svjetovne aktivnosti su tama. Oni koji su utemeljeni u čistoj svjesnosti vide da ljudi, koji teško rade jedino zato da jedu, spavaju, razmnožavaju se i brane - spavaju. A osobama, koje su uključene u te materijalne aktivnosti, mi spavamo. One smatraju da je Svāmīji došao u Ameriku da propovijeda nešto kako bi nas učinio neaktivnima; nastoji nas odvući od općeg zanimanja i pokušava nas uključiti u proces kīrtana, slušanja Bhagavad-gīte i traćenje vremena. Tako oni smatraju da mi spavamo. Neko može misliti: "Ovi su se jadnici sakupili ovdje da trate svoje vrijeme raspravljajući o nečem jalovom, što nema značenja, što ništa ne donosi. Imajmo neku poslovnu raspravu, tako da možemo dobiti nešto od nje." Mi vidimo da ti ljudi spavaju, a oni da mi spavamo.

 

Ko zapravo spava? Budan je onaj ko dođe do razine svjesnosti: "Ja nisam ovo tijelo - ja sam svjesnost". Onaj je budan -- ko je shvatio tu jednostavnu činjenicu, da nije ovo tijelo, već svjesnost. Bez svjesnosti, moje je tijelo beskorisno. Prema tome, ja sam, u stvari, svjesnost. Ja sam čista duša i simptom mog prisustva je svjesnost. Ja nisam ovo tijelo. Kad duboko razmislim, mogu shvatiti da je ovo moje tijelo. To nisam ja -- tijelo. To je moje tijelo. Tako je onaj ko je ovo shvatio - budan.

 

Čitav proces opisan u Bhagavad-gīti je biti budan. Vi ste čista svjesnost - duhovna duša. I nije dovoljno samo biti budan, već treba djelovati dosljedno, tako da na kraju, vaša čista svjesnost može biti oslobođena iz te tjelesne zamke. Tada ćete dobiti svoj zdravi život. Ovo je bolest, taj materijalni život. Ovo materijalno tijelo je simptom mog bolesnog oblika života. Ja nisam stvarno podložan rođenju i smrti. Ja sam vječan. Ja se nikada ne rađam. Nikada ne umirem. To je moj pravi položaj. Što je onda ovo rođenje i smrt? To je zbog tijela. Mijenjanje tijela kao odjeće naziva se rođenje i smrt. Ali u stvari, ja sam čista duša.

 

Sada ljudi govore da je Bog mrtav. Ta je teorija popularna. Oni propagiraju da je Gospodin mrtav. Ali niti Bog, niti mi, nikada nećemo umrijeti; mi nemamo rođenja. U Bhagavad-gīti, Bhagavan, Vrhovna Božanska Osoba, Śrī Kṛṣṇa kaže: "Arjuna, zašto se bojiš boriti? Ja, ti, i svi ovi kraljevi i vojnici koji su se okupili pred nama, svi oni – postojali su prije, postoje sada i nastavit će postojati u budućnosti. Nema ni rođenja ni smrti. Tako ovo ratovanje treba biti na razini tijela. Nemoj ga se bojati!

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Rāja Vidyā – The King of Knowledge – Who Is Crazy?

 

Chapter Two: Contents of the Gītā Summarized

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 2.69 & Purport

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.
09.07.2019.

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR -- ZABAVE I POVIJEST POJAVE GOSPODINA JAGANNĀTHA U RAJĀPURU [PART 2]


MANIFESTACIJA GOSPODINA JAGANNĀTHA U PURĪYU I RAZLOZI POJAVE NJEGOVOG NAJNEOBIČNIJEG OBLIKA.

 


I BEZ NOGU ON SE KREĆE – I BEZ RUKU ON PRIHVATA.

 

Ali četrnaestog dana, njegove su nade prerasle u neizvjesnost, jer više nije mogao čuti kuckanje umjetnikovog alata. Iako su ga njegovi ministri iznova i iznova odgovarali od toga, kralj je silom otvorio zaključana vrata. Od vajara ni traga ni glasa! Dāru-Brahman se sada manifestirao u tri oblika: Jagannātha, Baladevu i Subhadrā. Približivši se Božanstvima, kralj je primijetio da su ruke i noge nedovršene.

 

"O ne!" uzviknu kralj, "Šta sam to učinio! Zašto sam bio toliko nestrpljiv?! Sada su Božanstva nedovršena, a vajar je nestao. O, ja sam veliki vrijeđalac."

 

Razmišljajući tako, još jednom je donio odluku da napusti tijelo posteći. Kada je prošla ponoć, Gospodin Jagannātha mu se pojavio u snu i rekao slijedeće:

 

"U ovom materijalnom svijetu ja se pojavljujem u dvadeset i četiri inkarnacije, zajedno s Mojim prebivalištem. Nemam materijalne ruke niti noge, ali Svojim transcendentalnim čulima prihvatam sve što Mi Moji bhakte ponude kao službu i da bih pružio dobrobit cijelom svijetu, idem od mjesta do mjesta. Ti jesi prekršio svoje obećanje, ali to je samo dio nektara Mojih zabava da bih manifestirao ovaj oblik Jagannātha, koji ispunjava riječi Veda: "I bez nogu On se kreće," "I bez ruku On prihvata." Ipak, oni bhakte čije su oči premazane pomašću ljubavi uvijek Me mogu vidjeti kao Śyāmasundaru s flautom. Ali, ako je tvoja želja da Me služiš u obilju, onda Me s vremena na vrijeme možete ukrasiti dlanovima i stopalima napravljenim od zlata i srebra. Samo jedno trebaš zasigurno znati – Moji su udovi ukrasi svih ukrasa.“

 

Čuvši ove riječi Gospodina Jagannātha u snu, kralj Indradyumna je postao potpuno zadovoljan i pomolio se Gospodinu:

 

„Neka vrata Tvoga templa budu zatvorena samo tri sata dnevno, tako da svi stanovnici univerzuma mogu dobiti Tvoj darśan. Uz to, učini da Tvoje čašćenje traje čitav dan i da Tvoji lotosovi prsti nikada ne ostanu suhi.“

 

A Gospodin Jagannātha odgovori: „Tathāstu.“ * – „Neka bude tako“.

 

KOMENTAR: *The word tathāstu is used by smārtas as a blessing during offerings of oblations to forefathers in the śrāddha ceremony.

 

REFERENCE:

 

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR – H.G. Pańkajāńghri Prabhu

Head Pūjāri of Lord Nṛsiḿhadeva,

ISKCON, Śrī Dhām Māyāpur,

Nadia, West Bengal, India. Pin: 741313

Tel: [03472]  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

 

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- ŚRĪ JAGANNĀTHA RATHA YĀTRĀ https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
06.07.2019.

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR -- ZABAVE I POVIJEST POJAVE GOSPODINA JAGANNĀTHA U RAJĀPURU [PART 1]


MANIFESTACIJA GOSPODINA JAGANNĀTHA U PURĪYU I RAZLOZI POJAVE NJEGOVOG NAJNEOBIČNIJEG OBLIKA.

 

Gotovo svako u Indiji zna za Gospodina Jagannātha. Njegov godišnji festival kočija koji se naziva Ratha Yātrā u Jagannātha Purīyu privlači milione ljudi, čineći ga jednim od najvećih festivala na svijetu. Ipak, samo nekolicina zna zašto se Gospodin pojavljuje u tako neobičnom obliku.

 

Prije mnogo hiljada godina kralj Indradyumna, veliki bhakta Gospodina Viṣṇua, zaželio je da vidi Gospodina licem u lice. Dobio je vijest o inkarnaciji Gospodina Viṣṇua u formi Božanstva po imenu Nila Mādhava, koji je Svom pūjariyu [pūjāri – osoba koja je zadužena za svakodnevno obožavanje na oltaru i prinošenje ponuda Gospodinu] poručio da bi želio da Ga u kraljevskom stilu obožava kralj Indradyumna. Ali, kada je kralj stigao, Božanstvo je nestalo. Glas s neba objavio je kralju da bi trebao izgraditi templ na vrhu planine Nila, te da će se Gospodin na tom mjestu manifestirati u obliku od drveta.

 

Slijedeći ovu instrukciju, kralj Indradyumna je dao da se izgradi templ i oko njega osnovao grad po imenu Rāma-Kṛṣṇapur. Njegova želja je bila da Gospodin Brahmā posveti templ, te je stoga krenuo na Brahmāloku. No, pošto na Brahmāloki vrijeme drugačije protiče [radi dilatacije vremena], mnogi su vijekovi prošli dok se kralj Indradyumna vratio na Zemlju, a templ je zatrpala pješčana oluja.

 

Već su dva kralja vladala tom regijom otkako je Indradyumna otišao i za vrijeme vladavine drugog, kralja Galamādhave, templ je ponovno otkriven. Kada se kralj Indradyumna vratio tvrdeći da ga je on sagradio, niko mu nije vjerovao. Međutim, u šupljini drveta banyana u blizini templa prebivala je vrana Bhushandi, koja je živjela kroz mnoge epohe i svjedočila je o izgradnji templa. I tako je Bhushandi potvrdila kraljevu priču. Indradyumna se tada pomolio Gospodinu Brahmi i zamolio ga da posveti templ, te područje oko njega, poznato kao Śrī Kṣetra. Ali Gospodin Brahmā reče:

 

"Ovo je mjesto manifestirano unutrašnjom energijom Svevišnjeg Gospodina. On vječno prebiva ovdje i manifestira se kad On to poželi. Nije u mojoj moći da prizovem Gospodina ovdje."

 

Nakon što je ovo čuo, kralj Indradyuma je postao nespokojan. Čekao je i čekao, i čekao i čekao, sve dok njegovo nestrpljenje nije prešlo u potpunu utučenost; smatrajući da je njegov život postao beskoristan, odlučio je da ga napusti posteći. Onda mu se Gospodin Jagannātha pojavio u snu i rekao:

 

"Moj dragi kralju, neka te napusti tjeskoba: sutra ću doći u mjesto zvano Bāṅkimuhān, plutajući na moru u Svom drvenom obliku poznatom kao Dāru-Brahman."

 

Sutradan je usred zanosnog kīrtana, Dāru-Brahman valovima donesen na obalu i prenijet do kralja Indradyumne u zlatnoj kočiji. Kralj je pozvao mnoge vješte vajare, ali nijedan nije bio u stanju čak ni da dotakne Dāru-Brahmana. Čim bi njihovo dlijeto dodirnulo ovaj komad drveta, raspalo bi se u djeliće. A onda, jednog dana, umjetnik koji se predstavio kao Ananta Mahārānā* ponudio se da izrezbari Božanstvo. Po nekima, Ananta je bio Sam Gospodin, dok drugi kažu da je on Viśvakarma, arhitekt polubogova, koji je došao da služi Gospodina. Obećao je da će Božanstva biti gotova za dvadeset i jedan dan, pod uslovom da može raditi sam iza zaključanih vrata. Svakog dana, kralj bi koračao gore-dole ispred vrata templa u velikom išćekivanju.

 

Ananta Mahārānā* -- According to the Nārada Purāṇa [Utkala Khaṇḍa 54.22–65], the artist Viśvakarma, the architect of the demigods, carved the Deities in pursuance of the desire of Lord Viṣṇu, who had assumed the form of an old brāhmaṇa.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

REFERENCE:

 

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR – H.G. Pańkajāńghri Prabhu

Head Pūjāri of Lord Nṛsiḿhadeva,

ISKCON, Śrī Dhām Māyāpur,

Nadia, West Bengal, India. Pin: 741313

Tel: [03472]  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- ŚRĪ JAGANNĀTHA RATHA YĀTRĀ -- 2013  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
02.07.2019.

ŚRĪ GADĀDHARA PAṆḌITA -- DISAPPEARANCE – 2 JULY 2019 TUESDAY – AMĀVASYĀ [PART 2]

 

 

ŚRĪLA PUṆḌARĪKA VIDYĀNIDHI -- SPIRITUAL MASTER OF ŚRĪ GADĀDHARA PAṆḌITA -- DUHOVNI UČITELJ ŚRĪ GADĀDHARE PAṆḌITA.

 

GADĀDHARA PAṆḌITA JE U POČETKU POGREŠNO MISLIO DA JE PUṆḌARĪKA VIDYĀNIDHI OBIČAN ČOVJEK KOJI SE ZANIMA SAMO ZA NOVAC, ALI JE KASNIJE, KADA GA JE ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU ISPRAVIO, POSTAO NJEGOV UČENIK.

 

ČETVRTA GRANA -- ŚRĪ GADĀDHARA PAṆḌITA, OPISAN JE KAO INKARNACIJA MOĆI ZADOVOLJSTVA ŚRĪ KṚṢṆE. ZATO MU NIKO NE MOŽE BITI RAVAN.

 

STIH 14

 

puṇḍarīka vidyānidhi — baḍa-śākhā jāni

yāńra nāma lañā prabhu kāndilā āpani

 

SYNONYMS: puṇḍarīka vidyānidhi — Puṇḍarīka Vidyānidhi; baḍa-śākhā — another big branch; jāni — I know; yāńra nāma — whose name; lañā — taking; prabhu — the Lord; kāndilā — cried; āpani — Himself.

 

Puṇḍarīka Vidyānidhi, treća velika grana, bio je toliko drag Gospodinu Śrī Caitanyi Mahāprabhu da je u njegovom odsustvu Gospodin Caitanya ponekad plakao.

 

SMISAO: U Gaura-Gaṇoddeśa-Dīpiki [54], je opisano da je Śrīla Puṇḍarīka Vidyānidhi bio otac Śrīmatī Rādhārāṇī u Kṛṣṇa-līli. Śrī Caitanya Mahāprabhu se zato ophodio prema njemu kao prema Svom ocu. Otac Puṇḍarīke Vidyānidhiya je bio poznat kao Bāṇeśvara ili prema drugom mišljenju, kao Śuklāmbara Brahmacārī, a njegova majka se zvala Gańgādevī. Prema jednom mišljenju, Bāṇeśvara je bio potomak Śrī Śivarāma Gańgopādhyāye. Prvobitni dom Puṇḍarīke Vidyānidhiya se nalazio u Istočnom Bengalu [sada Bangladeshu], blizu Dacce u selu Bāghiyā, koje je pripadalo grupi brāhmaṇskih porodica poznatih kao Vārendre.

  

Vārendra brāhmaṇe su ponekad bili u zavadi s drugom grupom brāhmaṇa, poznatih kao Rāḍhīye, i zato je porodica Puṇḍarīke Vidyānidhiya bila ozloglašena i u to vrijeme nije uživala glas ugledne porodice. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nas obavještava u svojoj Anubhāṣyi, da jedan od članova te porodice, po imenu Sarojānanda Gosvāmī, živi u Vṛndāvanu. Posebno obilježje te porodice je da je svaki od njenih članova imao samo jednog sina, ili ni jednog i zato porodica nije bila velika. U pokrajini Caṭṭagrāma u Istočnom Bengalu nalazi se mjesto poznato kao Hāta-Hājāri, a nedaleko od tog mesta postoji selo poznato kao Mekhalā-Grāma od Caṭṭagrāma u kome su živjeli preci Puṇḍarīke Vidyānidhiya. Mekhalā-Grāmi se može prići iz Caṭṭagrāme na konju, kolima s volovskom zapregom, ili parobrodom. Pristanište parobroda je poznato kao Annapūrṇāra-Ghāṭa. Rodno mjesto Puṇḍarīke Vidyānidhiya se nalazi oko četiri kilometra jugo-zapadno od Annapūrṇāra-Ghāṭa. Templ koji je tamo sagradio Puṇḍarīka Vidyānidhi je sada veoma star i treba ga obnoviti. Ako ne bude obnovljen, može se uskoro srušiti. Na ciglama tog templa postoje dva natpisa, ali su toliko stari da se ne mogu pročitati. Oko 200 metara južno od ovog templa nalazi se drugi templ i neki ljudi kažu da je to stari templ koji je sagradio Puṇḍarīka Vidyānidhi.

 

Śrī Caitanya Mahāprabhu je nazivao Puṇḍarīku Vidyānidhiya "ocem" i dao mu ime Premanidhi. Puṇḍarīka Vidyānidhi je kasnije postao duhovni učitelj Gadādhare Paṇḍita i prisni prijatelj Svarūpe Dāmodara. Gadādhara Paṇḍita je u početku pogrešno mislio da je Puṇḍarīka Vidyānidhi običan čovjek koji se zanima samo za novac, ali je kasnije, kada ga je Śrī Caitanya Mahāprabhu ispravio, postao njegov učenik. Drugi događaj u životu Puṇḍarīke Vidyānidhiya se zbio kada je kritikovao sveštenika iz templa Jagannātha. Jagannātha Prabhu ga je zbog toga lično izgrdio pljesnuvši ga po obrazu. To je opisano u sedmom poglavlju Śrī Caitanya-Bhāgavate, Antya-Khaṇḍa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nas informira da još uvijek žive dva potomka porodice Puṇḍarīke Vidyānidhiya, koji se zovu Śrīla Harakumāra Smṛtitīrtha i Śrīla Kṛṣṇakińkara Vidyālańkāra. Za dalja obavještenja čitalac treba pogledati rječnik poznat kao Vaiṣṇava-Mañjuṣā.

 

STIH 15

 

baḍa śākhā, — gadādhara paṇḍita-gosāñi

teńho lakṣmī-rūpā, tāńra sama keha nāi

 

SYNONYMS: baḍa śākhā — big branch; gadādhara paṇḍita-gosāñi — the descendants or disciplic succession of Gadādhara Paṇḍita; teńho — Gadādhara Paṇḍita; lakṣmī-rūpā — incarnation of the pleasure potency of Lord Kṛṣṇa; tāńra — his; sama — equal; keha — anyone; nāi — there is none.

 

Četvrta grana -- Gadādhara Paṇḍita, opisan je kao inkarnacija moći zadovoljstva Śrī Kṛṣṇe. Zato mu niko ne može biti ravan.

 

SMISAO: U Gaura-Gaṇoddeśa-Dīpikā [147-53] rečeno je: "Moć zadovoljstva Śrī Kṛṣṇe, ranije poznata kao Vṛndāvaneśvarī, u zabavama Gospodina Śrī Caitanye Mahāprabhua se pojavila u obliku Śrī Gadādhare Paṇḍita. Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī je istakao da je u obliku Lakṣmī, Kṛṣṇine moći zadovoljstva, ranije bila veoma draga Gospodinu kao Śyāmasundara-Vallabhā. Ta ista Śyāmasundara-Vallabhā se sada pojavila kao Gadādhara Paṇḍita. Ranije, kao Lalitā-Sakhī, uvijek je bila odana Śrīmatī Rādhārāṇī. U Dvanaestom Poglavlju ovog djela Śrī Caitanya-Caritāmṛte opisani su potomci ili učeničko naslijeđe Gadādhare Paṇḍita.

 

Ādi-līlā Chapter 10: The Trunk, Branches and Subbranches of the Caitanya Tree

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 10.14 & 10.15

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – GAURA PŪRṆIMĀ – 2 MARCH 2018  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
02.07.2019.

ŚRĪ GADĀDHARA PAṆḌITA -- DISAPPEARANCE – 2 JULY 2019 TUESDAY – AMĀVASYĀ [PART 1]

 

 


THE TWO PAGES OF NECTAR VERSES – DVIJE STRANE NEKTARSKIH STIHOVA

 

KOMENTAR: Ko želi malo detaljnije proučiti pojavu, život, učenje i odlazak Śrī Gadādhare Paṇḍita, evo dijela stihova u kojima se spominje Śrī Gadādhara Paṇḍita. Navedeni stihovi su uglavnom, sem prvog,  iz Śrī Caitanye Caritāmṛte.



 


gadādhara — O Kṛṣṇa; SB 1.8.39

gadādhara-paṇḍita-ādi — headed by Śrī Gadādhara Paṇḍita; CC Adi 1.41

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Adi 4.227-228

gadādhara — Gadādhara; CC Adi 6.49-50

gadādhara — Gadādhara; CC Adi 7.17

śrīvāsa-gadādhara — Śrīvāsa and Gadādhara; CC Adi 7.169

gadādhara — Gadādhara; CC Adi 8.3

gadādhara paṇḍita-gosāñi — the descendants or disciplic succession of Gadādhara Paṇḍita; CC Adi 10.15

śrī-gadādhara dāsa — Śrī Gadādhara dāsa; CC Adi 10.53

gadādhara — Gadādhara; CC Adi 10.124-126

gadādhara dāsa — Gadādhara dāsa; CC Adi 11.13

gadādhara dāsa — Gadādhara dāsa; CC Adi 11.17

śrī-gadādhara paṇḍita — Śrī Gadādhara Paṇḍita; CC Adi 12.79

jaya jaya gadādhara — all glories to Gadādhara Prabhu; CC Adi 13.3

gadādhara-ādi — and others like Gadādhara; CC Adi 17.333

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 1.219

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 2.78

gadādhara — Gadādhara; CC Madhya 3.153-155

paṇḍita gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 10.82

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 11.84

paṇḍita gadādhara — Paṇḍita Gadādhara; CC Madhya 11.159-160

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 12.157

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 14.81

gadādhara — Gadādhara dāsa; CC Madhya 15.43

gadādhara-paṇḍita — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 15.183

gadādhara-paṇḍite — unto Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 16.78

gadādhara-paṇḍita — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 16.130

gadādhara-paṇḍita — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 16.255

gadādhara paṇḍita — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 16.279

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Madhya 16.286

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara, the learned scholar; CC Madhya 25.228

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 4.108-110

gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 5.3

dāsa-gadādhara — Gadādhara dāsa; CC Antya 6.61

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 7.52

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 7.73-74

gadādhara-paṇḍitera — of Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 7.144

gadādhara-prāṇa-nātha — the Lord of the life of Gadādhara; CC Antya 7.163

gadādhara-dāsa — Gadādhara dāsa; CC Antya 10.140-141

gadādhara-paṇḍita — Paṇḍita Gadādhara; CC Antya 10.153

gadādhara-priya — to the dear master of Gadādhara; CC Antya 11.3

paṇḍita-gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; CC Antya 14.89

 

REFERENCE:

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.39

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta  

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ GADĀDHARA PAṆḌITA – APPEARANCE – 26 APRIL 2017  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
21.06.2019.

WHO IS CRAZY? -- KO JE LUD? [PART 1]


POSTOJE DVIJE VRSTE INTELIGENTNIH LJUDI. JEDNI SU INTELIGENTNI U MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA NAMIJENJENIM ZADOVOLJAVANJU ČULA, A DRUGI SU INTROSPEKTIVNI I BUDNO NJEGUJU SAMOSPOZNAJU.

 

AKTIVNOSTI INTROSPEKTIVNOG MUDRACA, ILI MISAONOG ČOVJEKA SU NOĆ ZA OSOBE OBUZETE MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA. MATERIJALISTIČKE OSOBE OSTAJU USPAVANE U TAKVOJ NOĆI, JER NEMAJU ZNANJE O SAMOSPOZNAJI. INTROSPEKTIVNI MUDRAC OSTAJE BUDAN U NOĆI MATERIJALISTIČKIH LJUDI.

 

KOMENTAR:  Možda nekada pomislimo: ”Ko je lud?” Da li smo mi ludi, ako idemo putem dharme – putem transcendencije i postepenog odricanja, samospoznaje, imanja svakodnevne duhovne prakse – sādhane i mantranja, te što manjeg zloupotrebljavanja vlastite nezavisnosti, ili su to možda neke druge osobe, koje još nisu na tom putu, a u svojoj iluziji pogrešno misle da znaju sve i da imaju sve? Znajmo da će uvijek povremeno biti preispitivanja, naši umovi su treperavi, često ćemo upadati u različita iskušenja. Svako prolazi kroz raznovrsna iskušenja u životu, to su sve testovi za nas, koje moramo proći ako želimo dalje. Ili drugačije rečeno – to su lekcije koje moramo proći. Pošto smo uobičajeno podložni različitim vrstama umnih i filozofskih špekulacija [filozofske špekulacije su dobre jedino kada vode do Svevišnjeg Gospodina], te u zavisnosti od različitih karmičkih određenja, vlastite prirode i karmičkih perioda u kojima smo trenutno, preporučljivo je da se pored uspostavljanja i održavanja stalne i neprekinute duhovne prakse – sādhane, svakodnevnog pažljivog mantranja Hare Kṛṣṇa mahā mantre, uz stalno druženje s bhaktama, specijalno naprednim bhaktama-sādhuima -- što više fokusiramo na proučavanje śāstra, barem nekoliko sati dnevno, zavisno od okolnosti.  

 

Ima jedan jako interesantan stih, te i dodatno pojašnjenje smisla -- izrečeni jako jednostavnim riječima, pogodnim za svačije razumijevanje. To je stih iz Bhagavad-gīte As It Is 2.69:

 

yā niśā sarva-bhūtānāḿ    tasyāḿ jāgarti saḿyamī

yasyāḿ jāgrati bhūtāni    sā niśā paśyato muneḥ

 

SYNONYMS: yā — what; niśā — is night; sarva — all; bhūtānām — of living entities; tasyām — in that; jāgarti — is wakeful; saḿyamī — the self-controlled; yasyām — in which; jāgrati — are awake; bhūtāni — all beings; sā — that is; niśā — night; paśyataḥ — for the introspective; muneḥ — sage.

 

Ono što je noć za sva bića -- je vrijeme buđenja za samoovladanu osobu, a ono što je vrijeme buđenja za sva bića -- je noć za introspektivnog mudraca.

 

SMISAO: Postoje dvije vrste inteligentnih ljudi. Jedni su inteligentni u materijalnim aktivnostima namijenjenim zadovoljavanju čula, a drugi su introspektivni i budno njeguju samospoznaju. Aktivnosti introspektivnog mudraca, ili misaonog čovjeka su noć za osobe obuzete materijalnim aktivnostima. Materijalističke osobe ostaju uspavane u takvoj noći jer nemaju znanje o samospoznaji. Introspektivni mudrac ostaje budan u noći materijalističkih ljudi. Mudrac osjeća transcendentalno zadovoljstvo u postepenom njegovanju duhovne kulture, dok čovjek obuzet materijalističkim aktivnostima, uspavan za samospoznaju, sanja o različitim čulnim zadovoljstvima, osjećajući ponekad sreću, a ponekad nesreću u svom uspavanom stanju. Introspektivni čovjek je uvijek ravnodušan prema materijalističkoj sreći i nesreći. On nastavlja sa svojim aktivnostima samospoznaje neuznemiren materijalnim posljedicama.

 

KOMENTAR: Tako kako vidimo, postoji kraće objašnjenje ovog pitanja “ Ko je lud”, već u Bhagavad-gīti, ali u stvari  detaljnije pojašnjenje ovog pitanja i navedenog stiha se nalazi u jednoj od knjiga His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness Rāja Vidyā – Kralj Znanja -- Who Is Crazy? Biće postepeno prezentirano u nekoliko nastavaka. U engleskim originalima ove su knjige razdvojene, dok su u prevodu štampane skupa.

 

RĀJA VIDYĀ – THE KING OF KNOWLEDGE -- WHO IS CRAZY?  

 

Gospodin Śrī Kṛṣṇa kaže: ,,Moj dragi Arjuna, postoje različite vrste ljudi. Jedna vrsta ljudi spava, a druga je budna. Oni ne spavaju". A, kako je to tako? Pjevanje i mantranje, koje smo malo prije završili, proces je buđenja uspavane duše. Duša spava, pokrivena ovim materijalnim tijelom. Tjelesne aktivnosti su u stanju spavanja. Upravo kao što vidimo snove dok sanjamo, slično, sve su ove tjelesne aktivnosti snovi. Promislite samo za sebe: koliko je mnogo nezgoda bilo u proteklom dijelu vašeg života? Ako mislite o njima, izgledaće vam kao snovi. To je barem slučaj kod mene. Rođen sam u Indiji, obrazovan, zatim oženjen, onda sam proveo vrlo lijepe dane sa svojom ženom, dobio djecu, od kojih su neka umrla, a neka još žive. Neka su oženjena; sada ona imaju djecu. Sve se to dogodilo u proteklom dijelu mog života. Sada je sve to san. Ja nemam veze s tim. Slično, u snovima ponekad nalazim da sam postao kralj. Oh, ondje je tako mnogo bogatstva i tako mnogo obilja! Zatim, čim san završi, vratim se kući i sve prođe.

 

Tako u stvari, tjelesne aktivnosti, u koje smo sada uključeni, nisu naš stvarni život. Prema tome, vedska mantra kaže: ,,O, ljudska raso, molim te, probudi se! Samo iskoristi povoljnu priliku koju sada imaš!" Vi imate naročito povoljnu priliku. A šta je to? Ovaj ljudski oblik života. Iskoristite to -- nemojte se upropastiti. Nemojte i dalje ići spavajući. O tome je govorio i Śrī Kṛṣṇa. Oni koji su se priviknuli na taj proces yoge poznaju to. Prvi princip procesa yoge je kontrolirati čula. To je tako za svaki proces. Prvi princip bilo kojeg autentičnog procesa za duhovnu realizaciju je -- vladati čulima. To je zbog toga što nas čula odvlače u najtamniji predio života. Ali mi to ne shvatamo.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu se nalazi lijep stih. On kaže da je čovjek prekomjerno odan tom materijalističkom načinu života. Taj materijalistički način života uključuje jedenje, pijenje, zabavljanje i uživanje. To je to — i to je sve. Imaj vrlo dobru hranu, dobro spavaj i brani se tako da neprijatelj ne može ući u tvoju zemlju, ili u tvoju kuću. I, uživaj u seksu koliko ti srce želi. To je materijalistički način života. Ali osobe koje tako spavaju ne shvataju da je njihov stvarni samointeres različit. Naš stvarni samointeres je da uspostavimo svoj davno izgubljeni odnos s Vrhovnom Apsolutnom Istinom.

 

Vrhovna Apsolutna Istina realizira se iz različtih uglova opažanja, kao impersonalni Brahman, ili lokalizirana Nad-duša, ili Svevišnja Božanska Osoba, Śrī Kṛṣṇa. Onaj ko realizira Svevišnju Božansku Osobu, Śrī Kṛṣṇu, automatski shvata druga dva aspekta. Ali onaj, ko se približio impersonalnom aspektu Vrhovne Apsolutne Istine nema nikakvu obavijest o Svevišnjoj Božanskoj Osobi, Śrī Kṛṣṇi. Sada je, ovdje, u Bhagavad-gīti, Svevišnja Božanska Osoba prisutna pred vama.

 

Ovdje je slika Śrī Kṛṣṇe, s Njegovom vječnom pratiljom Śrīmatī Rādhārāṇī, Njegovom moći zadovoljstva. U ovom materijalnom svijetu, odraz Śrī Kṛṣṇe i Njegove moći zadovoljstva postoje izobličeno. Kao što neko može vidjeti na slici, Śrī Kṛṣṇu uvijek prati Śrīmatī Rādhārāṇī. Njegov je lik opisan u vedskoj književnosti: On stoji u vrlo lijepom, blago svinutom položaju, svirajući flautu. Ta slika nije nacrtana iz umjetničke mašte, već prema opisu iz vedske književnosti.

 

Tako se u materijalnom svijetu nalazi izobličeni odraz Śrī Kṛṣṇinih zabava sa Śrīmatī Rādhārāṇī. To nije seksualni život kakav mi imamo, iako izgleda sličan. On je transcendentalan. Ali ono za čime mi težimo ovdje, to je stvarno. Mladi čovjek želi mladu ženu i mlada žena želi mladića — to je prirodno. To nije neprirodno. Prirodno je zato što smo svi mi sastavni djelići tog Vrhovnog Bića -- Kṛṣṇe. Njegov stav je u meni zato što sam Njegov sastavni djelić, kao što je svojstvo zlata prisutno u sićušnim djelićima zlata. Hemijski sastav zlata je sto posto prisutan u maloj čestici zlata. Kvalitativno. Prema tome uživanje koje želimo između čovjeka i žene nije iskvarena ljubav i prijateljstvo. To je jednostavno izobličeni odraz. Stvarno uživanje budi se u druženju sa Svevišnjim Gospodinom.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Rāja Vidyā – The King of Knowledge – Who Is Crazy?

 

Chapter Two: Contents of the Gītā Summarized

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 2.69 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.
11.06.2019.

ŚRĪ CAITANYA CARITĀMṚTA ĀDI LĪLĀ 7.74

 

 

SARVA-MANTRA-SĀRA

 

SVETO IME SE POTPUNO RAZLIKUJE OD MATERIJALNOG ZVUKA, KAO ŠTO JE POTVRDIO NAROTTAMA DĀSA ṬHĀKURA. GOLOKERA PREMA-DHANA, HARI-NĀMA-SAŃKĪRTANA - TRANSCENDENTALNA VIBRACIJA HARI-NĀMA-SAŃKĪRTANA JE DONIJETA IZ DUHOVNOG SVIJETA.

 

PRINCIPI GURU-PARAMPARĀ SISTEMA SU SE STROGO POŠTIVALI U SATYA-YUGI, TRETĀ-YUGI I DVĀPARA-YUGI, ALI U SADAŠNJEM DOBU KALI-YUGI, LJUDI ZANEMARUJU VAŽNOST OVOG SISTEMA ŚRAUTA-PARAMPARĀ, ILI PRIMANJA ZNANJA UČENIČKIM NASLIJEĐEM.

 

U OVOM DOBU LJUDI SU SPREMNI DA DOKAZUJU DA SVOJIM TAKOZVANIM NAUČNIM POSMATRANJEM I EKSPERIMENTIMA MOGU SHVATITI ONO ŠTO JE IZNAD DOSEGA NJIHOVOG OGRANIČENOG ZNANJA I OPAŽANJA, NE ZNAJUĆI DA PRAVA ISTINA SILAZI DO LJUDI PREKO AUTORITETA.

 

OVAJ RASPRAVLJAČKI STAV SE PROTIVI VEDSKIM PRINCIPIMA I ONAJ KO IMA TAKAV STAV VEOMA TEŠKO MOŽE SHVATITI DA JE KṚṢṆINO SVETO IME JEDNAKO DOBRO KAO SAM KṚṢṆA.

 

STIH 74

 

nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma

sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma

 

SYNONYMS: nāma — the holy name; vinu — without; kali-kāle — in this Age of Kali; nāhi — there is none; āra — or any alternative; dharma — religious principle; sarva — all; mantra — hymns; sāra — essence; nāma — the holy name; ei — this is; śāstra — revealed scriptures; marma — purport.

 

,,U ovom dobu Kali ne postoji drugi religiozni princip osim pjevanja svetog imena, koje je suština svih vedskih himni. To je smisao svih spisa."

 

SMISAO: Principi guru-paramparā sistema su se strogo poštovali u Satya-yugi, Tretā-yugi i Dvāpara-yugi, ali u sadašnjem dobu Kali-yugi, ljudi zanemaruju važnost ovog sistema śrauta-paramparā, ili primanja znanja učeničkim naslijeđem. U ovom dobu ljudi su spremni da dokazuju da svojim takozvanim naučnim posmatranjem i eksperimentima mogu shvatiti ono što je iznad dosega njihovog ograničenog znanja i opažanja, ne znajući da prava istina silazi do ljudi preko autoriteta. Ovaj raspravljački stav se protivi vedskim principima i onaj ko ima takav stav veoma teško može shvatiti da je Kṛṣṇino sveto ime jednako dobro kao sam Kṛṣṇa. Pošto su Kṛṣṇa i Njegovo sveto ime istovjetni, sveto ime je vječno čisto i iznad materijalne zagađenosti. Ono je Svevišnja Božanska Osoba u obliku transcendentalne vibracije. Sveto ime se potpuno razlikuje od materijalnog zvuka, kao što je potvrdio Narottama dāsa Ṭhākura. Golokera prema-dhana, hari-nāma-sańkīrtana - transcendentalna vibracija hari-nāma-sańkīrtana je donijeta iz duhovnog svijeta. Tako, mada materijalisti odani eksperimentalnom znanju i takozvanom ,,naučnom metodu" ne mogu vjerovati u pjevanje Hare Kṛṣṇa mahā-mantre, istina je da pjevanje Hare Kṛṣṇa mahā-mantre bez uvreda može osloboditi osobu svih suptilnih i grubih materijalnih stanja. Duhovni svijet se zove Vaikuṇṭha -- što znači ,,bez tjeskobe". U materijalnom svijetu sve je puno tjeskobe – kuṇṭha, dok je u duhovnom svijetu Vaikuṇṭhi  sve slobodno od tjeskobe. Zato oni koji pate od raznih tjeskoba ne mogu shvatiti Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, koja je slobodna od sve tjeskobe. U ovom dobu, vibracija Hare Kṛṣṇa mahā-mantre  je jedini proces na transcendentalnoj razini iznad materijalne zagađenosti. Pošto sveto ime može izbaviti uslovljenu dušu, ovde je opisano kao sarva-mantra-sāra,  suština svih vedskih himni.

 

Ime koje predstavlja neki predmet ovog materijalnog svijeta može biti podložno argumentima i eksperimentalnom znanju, ali u apsolutnom svijetu su ime i njegov vlasnik, slava i slavni, istovjetni. Odlike, zabave i sve ostalo što se odnosi na Apsolut su takode apsolutni. Iako su māyāvādiyi pobornici monizma, prave razliku izmedu Gospodinovog svetog imena i samog Gospodina. Zbog te uvrede, nāma-aparādhe, postepeno padaju sa svog visokog položaja brahma-jñāne, kao što je potvrđeno u  Śrīmad-Bhāgavatamu 10.2.32:

 

āruhya kṛcchreṇa paraḿ padaḿ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-ańghrayaḥ

 

Mada se oštrim strogostima uzdižu na visoki položaj brahma-jñāne, ipak padaju sa njega zbog nesavršenog znanja o Apsolutnoj Istini. Iako izjavljuju da shvataju vedsku mantru— sarvaḿ khalv idaḿ brahma [Chāndogya Up. 3.14.1], -- ,,sve je brahman'', ne mogu da shvate da je sveto ime također brahman. Međutim, ako redovno pjevaju mahā-mantru, mogu se osloboditi tog pogrešnog shvatanja. Ukoliko osoba pravilno ne uzme utočište svetog imena, ne može se osloboditi uvredljive faze pjevanja svetog imena.

 

REFERENCE:

 

Chapter 7: Lord Caitanya in Five Features

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.74

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

03.06.2019.

NITYA-SIDDHA AND NITYA-BADDHA -- NITYA-SIDDHA I NITYA-BADDHA [PART 1]


SAMO NITYA-SIDDHA BHAKTE IMAJU ISTE VJEČNE I BLAŽENE ODLIKE POPUT KṚṢṆINIH I NJIHOVA JE NAJZNAČAJNIJA ODLIKA DA VOLE KṚṢṆU MILION PUTA VIŠE NEGO ŠTO VOLE SEBE.

 

KADA SE NALAZI U IVIČNOM POLOŽAJU [ŽIVO BIĆE] PONEKAD BIVA PRIVUČENO SPOLJAŠNJOM ILUZORNOM ENERGIJOM I TAKO POČINJE SVOJ MATERIJALNI ŽIVOT. KADA UĐE U MATERIJALNU ENERGIJU, BIVA PODVRGNUTO TROSTRUKOM OPAŽANJU VREMENA, KAO PROŠLOSTI, SADAŠNJOSTI I BUDUĆNOSTI. PROŠLOST, SADAŠNJOST I BUDUĆNOST PRIPADAJU SAMO MATERIJALNOM SVIJETU I NE POSTOJE U DUHOVNOM SVIJETU.

 

MADHYA-LĪLĀ 20.397: Postoje dvije vrste bhakta - sāddhaka, koji se priprema da postane savršen i siddha, koji je već savršen. Što se tiče onih koji su već savršeni, u Bhagavad-gīti [4.9] je rečeno: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna -- "Takav bhakta po napuštanju svog materijalnog tijela dolazi Meni." Nakon što napusti materijalno tijelo, savršeni bhakta se rađa u materici neke gopī na planeti na kojoj se odvijaju Kṛṣṇine zabave. To može biti u ovom, ili nekom drugom univerzumu. Ta izjava se nalazi u Uijvala-nīlamaṇiyu, koji tumači Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Kada bhakta postane savršen, biva prenijet u univerzum u kome se odvijaju Kṛṣṇine zabave. Kṛṣṇini vječni pratioci su prisutni gdje god Kṛṣṇa manifestira Svoje zabave. Kao što je već bilo rečeno, prvo se pojavljuju Kṛṣṇin otac i majka, a zatim ostali pratioci. Napustivši svoje materijalno tijelo, savršeni bhakta također odlazi da se druži s Kṛṣṇom i Njegovim pratiocima.

 

KOMENTAR:  Śrīla Prabhupāda navodi u svom predavanju u New Yorku 13 July 1976 na stih Madhya-līlā 20.107: Poštujući pravila, propise i uputstva duhovnog učitelja, nitya-baddha također može postati siddha. Može ponovo postati nitya-siddha. Dakle, zadatak pokreta svjesnosti Kṛṣṇe je da nitya-baddhe opet postanu nitya-siddhe. To je težak zadatak.

 

Postoje dvije vrste živih bića [entiteta]: nitya-siddha i nitya-baddha. Nitya-siddha znači oni, koji nikada ne postaju žrtve māye. To je nitya-siddha. Iako su u ovom materijalnom svijetu, oni nikada nisu žrtve. To se zove nitya-siddha. A onaj ko je žrtva māye [iluzorne energije Svevišnjeg Gospodina], naziva se nitya-baddha. Ali, stvarni položaj svakog živog bića je nitya-siddha, jer je Bog vječan, a Njegovi dijelovi, živa bića, oni su također vječni. To je nitya-siddha.

 

U svojoj knjizi Bhakti Trilogy, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, detaljnije  obrazlaže dvije osnovne grupe bhakta, navodi njihove podgrupe, nastajanje i ukratko karakteristike.

                                                                                      

                                           ĀŚRAYA [BHAKTA]

 

                                                                                             

       SĀDHAKA [PRAKTICIRA]

         SIDDHA [SAVRŠEN]

 

 

SIDDHA [SAVRŠEN]:

 

1.       SAMPRĀPTA SIDDHIḤ [POSTAO SAVRŠEN]

2.       NITYA SIDDHA [VJEČNO SAVRŠEN]

 

SAMPRĀPTA SIDDHIḤ [POSTAO SAVRŠEN]:

 

1.       SĀDHANA SIDDHA [PRAKTICIRANJEM]

2.       KṚPĀ SIDDHA [MILOŠĆU]

 

Samo nitya-siddha bhakte imaju iste vječne i blažene odlike poput Kṛṣṇinih i njihova je najznačajnija odlika da vole Kṛṣṇu milion puta više nego što vole sebe. Stoga, svi nitya-siddha bhakte posjeduju prvih 55 Kṛṣṇinih odlika [od ukupno 64]. Obično živo biće može u malim količinama posjedovati prvih 50 odlika. Śiva i Brahmā mogu djelimično posjedovati prvih 55 odlika, Nārāyaṇa može posjedovati prvih 60 odlika Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, ali samo Kṛṣṇa posjeduje sve 64 odlike i to u neograničenim količinama.

 

DODATNO POJAŠNJENJE -- MADHYA-LĪLĀ 20.117             

 

Zaboravivši Kṛṣṇu, živo biće je od pamtivijeka privučeno spoljašnjom energijom. Zato ga iluzorna energija [māyā] izlaže svim vrstama bijeda u njegovom materijalnom postojanju.

 

SMISAO: Kada živo biće zaboravi da je u svom prirodnom položaju vječni sluga Kṛṣṇe odmah biva obmanuto iluzornom, spoljašnjom energijom. Živo biće je izvorno djelić i čestica Kṛṣṇe i stoga je Kṛṣṇina viša energija. Obdareno je nepojmljivom sićušnom energijom koja djeluje nepojmljivo unutar tijela. Međutim, zaboravivši svoj položaj, živo biće dolazi pod uticaj materijalne energije i prebiva u njoj. Živo biće se naziva ivičnom energijom jer je po prirodi duhovno, ali zbog svog zaborava biva stavljeno pod uticaj materijalne energije. Tako posjeduje moć da živi i u materijalnoj i u duhovnoj energiji i zbog toga se naziva ivičnom energijom. Kada se nalazi u ivičnom položaju ponekad biva privučeno spoljašnjom iluzornom energijom i tako počinje svoj materijalni život. Kada uđe u materijalnu energiju, biva podvrgnuto trostrukom opažanju vremena, kao prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Prošlost, sadašnjost i budućnost pripadaju samo materijalnom svijetu i ne postoje u duhovnom svijetu. Živo biće je vječno i postojalo je prije stvaranja materijalnog svijeta, ali je na žalost zaboravilo svoj odnos s Kṛṣṇom. Zaboravnost živog bića je u ovom stihu opisana kao anādi, što ukazuje da postoji od pamtivijeka. Trebamo shvatiti da živo biće započinje materijalno postojanje zbog svoje želje da uživa u nadmetanju s Kṛṣṇom.

 

KOMENTAR: Od uzimanja utočišta i početne vjere do viših razina bhakti vodi dugi put, opisan na mnogim mjestima u svetim vedskim spisima, te dat u uputama predhodnih Ācārya.  To je postepeni put, koji vodi do viših razina bhakti, ili stepenica ljubavi prema Svevišnjem Gospodinu.

 

Stay Tuned. To be Continued.

 

REFERENCE:

 

Bhakti Trilogy [Trilogija predanosti] –  Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā 4.9

Madhya-līlā Chapter 20: Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu Instructs Sanātana Gosvāmī in the Science of the Absolute Truth.

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 20.117; 20.397.

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

25.05.2019.

LIFE'S ULTIMATE GOAL - LOVE OF GODHEAD -- KRAJNJI CILJ ŽIVOTA - LJUBAV PREMA BOGU [PART 3]

 

 

BUĐENJE IZVORNOG ODNOSA S GOSPODINOM I ODLIKE BHAKTE KOJI JE DOSTIGAO TU RAZINU.

 



TESTOVI NAPREDOVANJA U PREDANOM SLUŽENJU.

 

SĀDHANA-BHAKTI I BHĀVA-BHAKTI.

 

ŚĀNTA, DĀSYA, SAKHYA, VĀTSALYA, MADHURA RASA.

 

KOMENTAR: Sve potrebne upute za neophodna pročišćavanja i postepeni duhovni napredak su date u transcendentalnim vedskim spisima, specijalno u vaiṣṇavskoj literaturi, knjigama His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness, uputama predhodnih Ācārya i današnjih ISKCON duhovnih učitelja. Za potpuni uspjeh, potrebno je slijediti date upute u śāstrama bez bilo kakvih izmjena, prilagođavanja i pravljenja kompromisa u svakodnevnoj duhovnoj praksi -- sādhani. Inače će neizostavno dolaziti do različitih devijacija i možemo se vrlo brzo naći u nezavidnoj situaciji, s dugoročnim i vrlo bolnim posljedicama.

 

Paralelno sa striktnim slijeđenjem śāstra, te shodno mjestu, vremenu i drugim okolnostima, jako je dobro da budemo u toku i detaljnije upoznati s brojnim realizacijama naprednih bhakta u svakodnevnom životu. Jer, predano služenje i sve što ide uz to – su živa materija. Realizacije naprednih bhakta su jako bitne, da se često ne može dovoljno naglasiti. One će nam biti dodatni korektivni faktor i dati potrebnu sigurnost u  turbulentnim vremenima, kada su prisutna brojna dodatna iskušenja i pročišćavanja.

 

Na predhodnom postu, prezentirani su stihovi iz Śrī Caitanye Caritāmṛte, Madhya-līlā 23.5-8, a danas su na redu slijedeći stihovi teme Life's Ultimate Goal — Love of Godhead.

 

STIH 9

 

kona bhāgye kona jīvera 'śraddhā' yadi haya

tabe sei jīva 'sādhu-sańga' ye karaya

 

SYNONYMS: kona bhāgye — by some good fortune; kona jīvera — of some living entity; śraddhā yadi haya — if there is faith; tabe — then; sei jīva — that living entity; sādhu-sańga — association with devotees; ye — certainly; karaya — makes.

 

Ako živo biće zahvaljujući sreći razvije vjeru u Kṛṣṇu, počinje se družiti s bhaktama.

 

STIH 10

 

sādhu-sańga haite haya 'śravaṇa-kīrtana'

sādhana-bhaktye haya 'sarvānartha-nivartana'

 

SYNONYMS: sādhu-sańga haite — from association with devotees; haya — there is; śravaṇa-kīrtana — hearing, chanting and so on; sādhana-bhaktye — by devotional service; haya — there is; sarva — all; anartha-nivartana — disappearance of unwanted things.

 

Kada zahvaljujući druženju s bhaktama razvije želju da predano služi, oslobađa se sve nepoželjne zagađenosti, slijeđenjem propisanih principa, pjevanjem i slušanjem.

 

STIH 11

 

anartha-nivṛtti haile bhaktye 'niṣṭhā' haya

niṣṭhā haite śravaṇādye 'ruci' upajaya

 

SYNONYMS: anartha-nivṛtti — disappearance of all unwanted contamination; haile — when there is; bhaktye — in devotional service; niṣṭhā — firm faith; haya — there is; niṣṭhā haite — from such firm faith; śravaṇa-ādye — in hearing, chanting and so on; ruci — taste; upajaya — awakens

 

Kada se oslobodi sve nepoželjne zagađenosti, napreduje s čvrstom vjerom. Kada razvije čvrstu vjeru u predano služenje, razvija ukus za slušanje i pjevanje.

 

STIH 12

 

ruci haite bhaktye haya 'āsakti' pracura

āsakti haite citte janme kṛṣṇe prīty-ańkura

 

SYNONYMS: ruci haite — from such a taste; bhaktye — in devotional service; haya — there is; āsakti — attachment; pracura — deep; āsakti haite — from attachment; citte — within the heart; janme — appears; kṛṣṇe — for Kṛṣṇa; prīti-ańkura — the seed of affection.

 

Nakon buđenja ukusa, razvija duboku privrženost, iz koje u srcu počinje klijati sjeme ljubavi prema Kṛṣṇi.

 

STIH 13

 

sei 'bhāva' gāḍha haile dhare 'prema'-nāma

sei premā 'prayojana' sarvānanda-dhāma

 

SYNONYMS: sei bhāva — that emotional condition; gāḍha haile — when it becomes intensified; dhare — takes; prema-nāma — the name love of Godhead; sei premā — that love of Godhead; prayojana — the ultimate goal of life; sarva-ānanda-dhāma — the reservoir of all pleasure.

 

Kada to zanosno emocionalno stanje postane snažno, naziva se ljubav prema Bogu. Takva ljubav je krajnji cilj života i riznica svog zadovoljstva.

 

SMISAO: Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura opisuje razvoj ljubavi prema Bogu kao postepeni proces. Zahvaljujući sreći živo biće budi interes za predano služenje. Na kraju budi interes za čisto predano služenje bez materijalne zagađenosti. Tada želi da se druži s bhaktama. Zahvaljujući tom druženju razvija sve veći interes za predano služenje i slušanje i pjevanje. Što se više zanima za slušanje i pjevanje, to više biva pročišćeno od materijalne zagađenosti. Oslobođenje od materijalne zagađenosti se naziva anartha-nivṛtti, što ukazuje na nestanak svih nepoželjnih stvari. To je test napredovanja u predanom služenju. Ako je neko zaista razvio devocijski stav, mora biti slobodan od materijalnih zagađenosti kao što su nezakoniti seks, opijanje, kockanje i jedenje mesa [dijelova leševa ubijenih životinja, ptica, peradi, riba, školjkara, njihovih mladih i jaja]. To su preliminarni simptomi. Kada se oslobodi sve materijalne zagađenosti, razvija čvrstu vjeru u predano služenje. Kada razvije čvrstu vjeru, budi se ukus i zahvaljujući tom ukusu postaje privržen predanom služenju. Kada privrženost postane snažna, sjeme ljubavi prema Kṛṣṇi. počinje klijati. Taj položaj se naziva prīti ili rati [privrženost – affection], ili bhāva [osjećanje – emotion]. Kada rati postane snažna, naziva se ljubav prema Bogu. Ta ljubav prema Bogu predstavlja najviše savršenstvo života i riznicu sveg zadovoljstva. Tako postoje dvije faze [razine] predanog služenja — sādhana-bhakti i bhāva-bhakti. Sādhana-bhakti se odnosi na razvijanje predanog služenja slijeđenjem propisanih principa. Osnovni princip predanog služenja je -- vjera. Potom slijedi druženje s bhaktama i primanje inicijacije od vjerodostojnog duhovnog učitelja. Nakon inicijacije, slijeđenjem propisanih principa predanog služenja, osoba se oslobađa svih nepoželjnih stvari. Na taj način postaje čvrsto utemeljena i postepeno razvija ukus za predano služenje. Što više razvija ukus, to vise želi služiti Gospodina. Na taj način postaje privržena određenoj draži [rasi] u služenju Gospodina — śānta, dāsya, sakhya, vātsalya ili madhura. Zahvaljujući takvoj privrženosti razvija bhāvu. Bhāva-bhakti predstavlja nivo pročišćene vrline. Zahvaljujuci pročišćenoj vrlini, srce se topi u predanom služenju. Bhāva-bhakti je prvo sjeme ljubavi prema Bogu. Ta emocionalna faza [razina] prethodi dostizanju čiste ljubavi. Kada to emocionalno stanje postane snažno, naziva se prema-bhakti, ili transcendentalna ljubav prema Bogu. Taj postepeni proces je opisan u slijedeća dva stiha iz Bhakti-rasāmṛta-sindhua [1.4.15-16].

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Madhya-līlā        Chapter 23: Life's Ultimate Goal — Love of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 23.9 -- 13

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – VASANTA PAÑCAMĪ – 1 FEBRUARY 2017  https://www.facebook.com/tovp.mayapur/

Stariji postovi

GORANGA
<< 07/2019 >>
nedponutosricetpetsub
010203040506
07080910111213
14151617181920
21222324252627
28293031


VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters

CITATI IZ VEDA.....
Vedske izjave su samodostatne. Sve što je ondje navedeno mora se prihvatiti. Ako tumačimo prema našoj vlastitoj imaginaciji, autoritet Veda se odmah gubi....

CETIRI GLAVNA TIPA DOKAZA
OD 4 GLAVNA TIPA DOKAZA:
1.Direktnim opažanjem,
2.Hipotezom,
3.Istorijskim referencama,
4.Vedama - vedski dokaz se prihvata kao najbolji.




MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
216189

Powered by Blogger.ba